本次人類的文明，最初的一千年，就是三皇和五帝時期，就是我們所說的上古時期，是本次人類最美好的時光。上古人淳，情志未惑；日出而作，日落而息。發言為詩，以隨浩浩天地之變；作樂崇德，以和瑟瑟天地之聲。人神共處而不相雜，互敬而不相瀆。
因此伏羲始創八卦，以通神明之德，以類萬物之情，再衍生為六十四卦。也就是說，《易經》的出現，其實是隨著這一次人類的出現而出現的，也有五千年了。可是《易經》的本身也隨著朝代的出現而不停地變化，夏曰《連山》，殷商曰《歸藏》，周文王作卦辭，謂之《周易》。周公旦又作爻辭，孔子為《彖》、《像》、《系辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，孔子弟子子夏為之傳。因此說易經三聖，伏羲、文王、孔子是也。《易經》是儒家六經之首，所以儒家是歸為道家的。「易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。」(《易經系辭下傳》)每經歷一聖，卦象的排列順序、含義等全都變了，因為天象在變化，人類在淪落。
在過去，天有五奇數：一三五七九；地有五偶數：二四六八十。(yao)，古文五，相疊就成了「爻」字，代表二五天地之數。八卦是三個爻，分別代表天人地三才。易經的卦象是內外二個八卦相疊，構成一個個的卦象。「易者像也。像也者，像也。」「聖人有以見天下之賾(深奧玄妙)，而擬諸其形容，像其物宜；是故謂之像。」(《易經系辭上傳》) 可是這個像不是我們眼睛看到的形象，而是事物在深層的微觀上的陰陽相錯，導致這個事物出現和演變的陰陽相推的「像」。陰陽相推而生變化。爻也者，效天下之動也。「立天之道，曰陰與陽」(《易經說卦傳》)。爻有陰爻和陽爻，就是陰陽相推的形象，而深層的陰陽相推和這個空間事物的外貌並沒有直接的聯。
那麽這種聯在哪裡呢？「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」(《易經說卦傳》)這句話已經揭示了實質的根源。也就是，微觀的陰陽，分別對應我們這個物質世界的柔和剛，分別對應我們人的仁和義。仁是善的表現，義是道德的表現。過去，對卜筮的要求很高，之前要焚香淨心，以契合神靈。不仁不義的人，是不可能觀察到真實的卦象的，因為他和微觀世界的陰陽對不上號。「恆，德之固也。」(《易經系辭下傳》)孔子說，人而無恆，不可以為巫醫。守不住自己的道德本性的人，就不好巫醫。
任何一個事物和現象都有其本性，在我們這個物質世界裡，他的基本屬性有著對應的陰陽構成，他的一舉一動、一思一念都會導致這些屬性發生變化。而這些變化，有的是出自本性的、順天應地的，而有的則是不應該的、和一切都擰勁兒的；前者是在位的變，後者是離位的變。管世像繁雜世事紛紜，卻莫之能外。因此孔子說：「易與天地，故能彌綸天地之道。」(《易經系辭上傳》)，所以，只要站在自己的本性上去思考行動，就不會有不順利；站在自己的本性上，就能夠看到自己周圍的變化的實質是什麽、其本性是什麽，有什麽來頭，會出現什麽結果，不會出現什麽結果。正的生命的本性是不會不符合道德的。孔子曰：「不佔而已矣。」 (《論語子路第十三》)聖者不佔，看一眼就什麽都知道了。
可是不管怎麽變化，真正的《易》都是演德的，告訴人如何分辨不同的境況，如何在不同的境況下修德：「履，德之基也；謙，德之柄也； 復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也； 困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」(《易經系辭下傳》) 這裡的履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽等都是卦名。處於什麽境況，遇到什麽現象，應該怎麽做才能演德，易經裡都有。子貢問曰「夫子亦信其筮乎？」孔子曰：「我觀其德義耳。」(長沙馬王堆帛書本《周易要》)孔子說：「五十以學《易》，則可以無大過矣。」(《論語述而》)修身修德，當然就可以達到「無大過了」。
對於以往的修德修道，就要學會觀象了，就是要會悟道。真正要修的是這顆心、要去的是這顆心，所以如何保這些修道的人盡量少犯錯誤、盡量不犯錯誤呢？你可以根據《易》的道理觀象，觀象就可以見吉知悔吝了，這就足夠了。
