發表時間： 2009-11-23 01:48:39作者：張翼星
"人之能為人，由腹有詩書。"(韓愈《符讀書城南》)改 革開放三十年來，文化、學術界不同層次的"國學熱"已經多次興起，說明綿延了數千年的中國傳統文化的線索不容中斷，自古流傳、溶入血脈的文化典籍的意義不 會消失。炎黃子孫在現代化建設過程中，不能數典忘祖，不能割斷中國傳統文化的源頭，而應當共同守護民族文化的原典和基因。
那麼，在浩如煙海的中國文化典籍中，究竟首先或主要讀什麼書呢?歷來有不少學者開列過"國學書目"，一般都在幾十本以上，今日的專門研究者或尚可參考利用，廣大讀者多半望而生畏。梁實秋先生曾說:"作為一個道地的中國人，有些部書是非讀不可的。這與行業無關。理工科的，財經界的，文法門的，都需要一些蔚成中國文化傳統的書。"(《雅舍小品選》)錢穆先生曾說:"《論語》自西漢以來，為中國識字人一部人人必讀書。"(《論語新解》)1978年，他在香港中文大學的一次講座中又提出七本"中國人所人人必讀的書":《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《六祖壇經》、《近思錄》、《傳習錄》。近來也有學者建議讀《論語》、《孫子兵法》、《老子》、《周易》。我則主張更集中一點，先把《論語》和《老子》讀好，然後逐步擴展。理由如下:
1.這是兩本中國傳統文化最主要的代表作。
《論語》是儒家思想的主要代表作;《老 子》則是道家思想的主要代表作。先秦諸子百家中，儒家和道家是影響最大的兩家，而儒家和道家正是中國傳統文化的兩條主線。把這兩家思想的源頭抓住了，就比 較容易把握中國傳統文化的來龍去脈，還可以避免對中國傳統文化的單向理解，易於進行儒、道兩家思想的比較，鋪墊一個較為開闊的思想平臺。《論語》和《老 子》在問世以來的二千餘年間，對中國的政治、哲學、倫理、教育等方面，無不產生了極其廣泛而深遠的影響。要繼承和弘揚中國的傳統文化，首先就要讀懂、讀通 《論語》和《老子》。這是沒有疑問的。
2.這是兩本有利於開展中外文化交流與比較的書。
正因為《論語》和《老子》分別為儒家和道家的最早代表作，所以，熟讀了這兩本書，就為傳播中國文化，進行中外文化的交流與比較打下一個初步的基礎。胡 適、馮友蘭等老一輩學者，當年出國留學時，已有國學的深厚根底，這是他們融合中西文化，進行綜合創新的基本條件。近一百年前，胡適在美國就發現中國某些留 學生忽視傳統文化，不讀中國文化典籍，他為此感到羞恥和焦慮。今日的情況更為嚴重，不少留學生、"海歸派"，確實連《論語》和《老子》都沒讀過，試問他們 怎麼傳播中國文化，在文化的交流與合作中有多少發言權?又怎能比較與融合中西文化，進行文化的綜合創新呢?此外，據我所知，國內有一些熱衷於講"國學"或"中國傳統文化"的人，他們對"四書""五經"或《論語》、《老子》，都沒認真地讀過一遍。這不正是孔子所說:"巧言令色，鮮矣仁"(《論語》學而第一)麼?老子說:"天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。"(《老子》第六十三章)"九層之臺，起於累土;千里之行，始於足下。"(《老子》第六十四章)我們應當老老實實地打點基礎，先把《論語》、《老子》讀懂、讀熟，然後才能對國學研究和中國傳統文化的繼承與弘揚，有點發言的資格，做點紮實的工作。
3.這是兩本在教育上體現人類精神家園的書。
國內長期以來的應試教育，不僅引導學生圍著考試轉，而且引導考試圍著教材、講義轉。一些大學生學了四年，上了二、三十門課，考試通過了，文憑拿到手，卻 主要讀了一堆教材、講義，而很少直接接觸原著、經典。因為對付考試，讀讀教材就夠了。殊不知優秀教材，固然有重要參考價值，不可不讀，但終究是第二手的輔 助性讀物。大學生要培養獨立思考和研究問題的能力，提高科學精神和人文精神的素養，就必須直接攻讀原汁原味的原著和名著。只有這些著作才是經過時間檢驗和 歷史淘洗的人類智慧的結晶，是從事學術研究的可靠來源或依據，從中不僅可以學習思想觀點，而且可以學習研究方法，還可體驗學者、大師的品格與魅力。所以， 攻讀原著是基本功的訓練，是學術上登堂入室所必經的途徑。應試教育和沈重的課程負擔，讓學生只讀教材，不讀原著，實際上是讓青少年一代逐漸離開了人類精神 的家園。這是我們教育領域的一個重大誤區。這與中國的傳統教育，與西方的教育體系都是不一致的。《論語》和《老子》就是中國傳統文化最基本的原著，國學研 究的本源性著作，它應當是每一個有條件學習的中國人，首先是每一個中國大學生的必讀書。可是，我個別問過十多個大學生(包括文、理科)，是否完整地讀過一遍《論語》或《老子》?都 說沒有。這個觸目驚心的事實，讓我感到困惑。西方有的大學生都讀過這兩本書，中國的大學生，卻普遍地沒有讀過，這是說不過去的事情。我認為，不論功課怎麼 忙，事情怎麼多，在大學本科的四年裡，一定要抽時間認真地讀一讀《論語》和《老子》，沒有這方面的課程，就自覺地把它作為必修的自學課。書中的有些段落， 可以背誦下來，並運用於實際的生活與思考。可以讓《論語》、《老子》中的思想首先在大學師生中普及，然後在國家公務員、機關幹部、企業家和企業工作人員、 中小學教師中普及，並逐步在市民、百姓中普及。這是可能做到的傳統文化的普及工作。經過這種普及，全民族的傳統文化素養和人文素養，就可以在精神的層面， 得到普遍的提升。在這種普及的基礎上便可以逐步提高，從各個方面展開比較深入的研究。這種研究又可以推動更為廣泛的普及。
《論語》是一種語錄體，又多是孔子與其弟子和弟子之間的對話，比較形象、生動;《老子》(又名《道德經》)則 是一部富於詩意的散文。兩書內容豐富，深蘊哲理，篇幅較短，言簡意賅。《老子》只有五千字，《論語》也不過一萬兩千字。先讀《論語》和《老子》，便有了一 個好的開頭，好比墊下兩塊傳統文化的基石。接下來就可以逐步擴展。比如，從《論語》就可以擴展到《孟子》、《大學》、《中庸》，或整個"四書"、"五 經"。從《老子》可以擴展到《莊子》、《淮南子》等道家的其他著作。
《論語》與《老子》雖然比較好讀，但終究是古代典籍，難解和易於發生歧義的地方是有的。首先要盡量讀懂，必要時可適當參考某些學者的註解或評論性著作， 但我們不能滿足於讀別人的"心得"或"講解"，而要自己直接把原著讀懂，在讀懂的基礎上還要讀熟，並且進一步讀出自己的見解、體會來。這就必須勤于思考， 勇於提問，還要善於分析和批評，看到它的侷限性。對原著、名著，是必須反複閱讀、反覆提問和體味的。像熊十力先生所說:"沉潛往復，從容含玩。"這既要下功夫，又是一種精神自由而愉悅的活動。孔子說過一句很值得玩味的話:"知之者不如好之者，好之者不如樂之者。"(《論語》雍也第六)這裡像是道出了學習、教育的三個層次:"知之者"，大致是獲得或傳授知識的層次;"好之者"，則是從學習中引發了興趣，激發了提出問題和研究問題的動力;"樂之者"則更進一步，從學習和探討中形成思想的升華，產生高度愉悅的心情，或對研究"欲罷不能"的迷戀狀態。這是讀書、學習可以達到的精神境界。我們讀《論語》和《老子》，或讀其他原著和名著，以及從事各項學習和研究，都可以追求這種精神境界。
那麼，在浩如煙海的中國文化典籍中，究竟首先或主要讀什麼書呢?歷來有不少學者開列過"國學書目"，一般都在幾十本以上，今日的專門研究者或尚可參考利用，廣大讀者多半望而生畏。梁實秋先生曾說:"作為一個道地的中國人，有些部書是非讀不可的。這與行業無關。理工科的，財經界的，文法門的，都需要一些蔚成中國文化傳統的書。"(《雅舍小品選》)錢穆先生曾說:"《論語》自西漢以來，為中國識字人一部人人必讀書。"(《論語新解》)1978年，他在香港中文大學的一次講座中又提出七本"中國人所人人必讀的書":《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《六祖壇經》、《近思錄》、《傳習錄》。近來也有學者建議讀《論語》、《孫子兵法》、《老子》、《周易》。我則主張更集中一點，先把《論語》和《老子》讀好，然後逐步擴展。理由如下:
1.這是兩本中國傳統文化最主要的代表作。
《論語》是儒家思想的主要代表作;《老 子》則是道家思想的主要代表作。先秦諸子百家中，儒家和道家是影響最大的兩家，而儒家和道家正是中國傳統文化的兩條主線。把這兩家思想的源頭抓住了，就比 較容易把握中國傳統文化的來龍去脈，還可以避免對中國傳統文化的單向理解，易於進行儒、道兩家思想的比較，鋪墊一個較為開闊的思想平臺。《論語》和《老 子》在問世以來的二千餘年間，對中國的政治、哲學、倫理、教育等方面，無不產生了極其廣泛而深遠的影響。要繼承和弘揚中國的傳統文化，首先就要讀懂、讀通 《論語》和《老子》。這是沒有疑問的。
2.這是兩本有利於開展中外文化交流與比較的書。
正因為《論語》和《老子》分別為儒家和道家的最早代表作，所以，熟讀了這兩本書，就為傳播中國文化，進行中外文化的交流與比較打下一個初步的基礎。胡 適、馮友蘭等老一輩學者，當年出國留學時，已有國學的深厚根底，這是他們融合中西文化，進行綜合創新的基本條件。近一百年前，胡適在美國就發現中國某些留 學生忽視傳統文化，不讀中國文化典籍，他為此感到羞恥和焦慮。今日的情況更為嚴重，不少留學生、"海歸派"，確實連《論語》和《老子》都沒讀過，試問他們 怎麼傳播中國文化，在文化的交流與合作中有多少發言權?又怎能比較與融合中西文化，進行文化的綜合創新呢?此外，據我所知，國內有一些熱衷於講"國學"或"中國傳統文化"的人，他們對"四書""五經"或《論語》、《老子》，都沒認真地讀過一遍。這不正是孔子所說:"巧言令色，鮮矣仁"(《論語》學而第一)麼?老子說:"天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。"(《老子》第六十三章)"九層之臺，起於累土;千里之行，始於足下。"(《老子》第六十四章)我們應當老老實實地打點基礎，先把《論語》、《老子》讀懂、讀熟，然後才能對國學研究和中國傳統文化的繼承與弘揚，有點發言的資格，做點紮實的工作。
3.這是兩本在教育上體現人類精神家園的書。
國內長期以來的應試教育，不僅引導學生圍著考試轉，而且引導考試圍著教材、講義轉。一些大學生學了四年，上了二、三十門課，考試通過了，文憑拿到手，卻 主要讀了一堆教材、講義，而很少直接接觸原著、經典。因為對付考試，讀讀教材就夠了。殊不知優秀教材，固然有重要參考價值，不可不讀，但終究是第二手的輔 助性讀物。大學生要培養獨立思考和研究問題的能力，提高科學精神和人文精神的素養，就必須直接攻讀原汁原味的原著和名著。只有這些著作才是經過時間檢驗和 歷史淘洗的人類智慧的結晶，是從事學術研究的可靠來源或依據，從中不僅可以學習思想觀點，而且可以學習研究方法，還可體驗學者、大師的品格與魅力。所以， 攻讀原著是基本功的訓練，是學術上登堂入室所必經的途徑。應試教育和沈重的課程負擔，讓學生只讀教材，不讀原著，實際上是讓青少年一代逐漸離開了人類精神 的家園。這是我們教育領域的一個重大誤區。這與中國的傳統教育，與西方的教育體系都是不一致的。《論語》和《老子》就是中國傳統文化最基本的原著，國學研 究的本源性著作，它應當是每一個有條件學習的中國人，首先是每一個中國大學生的必讀書。可是，我個別問過十多個大學生(包括文、理科)，是否完整地讀過一遍《論語》或《老子》?都 說沒有。這個觸目驚心的事實，讓我感到困惑。西方有的大學生都讀過這兩本書，中國的大學生，卻普遍地沒有讀過，這是說不過去的事情。我認為，不論功課怎麼 忙，事情怎麼多，在大學本科的四年裡，一定要抽時間認真地讀一讀《論語》和《老子》，沒有這方面的課程，就自覺地把它作為必修的自學課。書中的有些段落， 可以背誦下來，並運用於實際的生活與思考。可以讓《論語》、《老子》中的思想首先在大學師生中普及，然後在國家公務員、機關幹部、企業家和企業工作人員、 中小學教師中普及，並逐步在市民、百姓中普及。這是可能做到的傳統文化的普及工作。經過這種普及，全民族的傳統文化素養和人文素養，就可以在精神的層面， 得到普遍的提升。在這種普及的基礎上便可以逐步提高，從各個方面展開比較深入的研究。這種研究又可以推動更為廣泛的普及。
《論語》是一種語錄體，又多是孔子與其弟子和弟子之間的對話，比較形象、生動;《老子》(又名《道德經》)則 是一部富於詩意的散文。兩書內容豐富，深蘊哲理，篇幅較短，言簡意賅。《老子》只有五千字，《論語》也不過一萬兩千字。先讀《論語》和《老子》，便有了一 個好的開頭，好比墊下兩塊傳統文化的基石。接下來就可以逐步擴展。比如，從《論語》就可以擴展到《孟子》、《大學》、《中庸》，或整個"四書"、"五 經"。從《老子》可以擴展到《莊子》、《淮南子》等道家的其他著作。
《論語》與《老子》雖然比較好讀，但終究是古代典籍，難解和易於發生歧義的地方是有的。首先要盡量讀懂，必要時可適當參考某些學者的註解或評論性著作， 但我們不能滿足於讀別人的"心得"或"講解"，而要自己直接把原著讀懂，在讀懂的基礎上還要讀熟，並且進一步讀出自己的見解、體會來。這就必須勤于思考， 勇於提問，還要善於分析和批評，看到它的侷限性。對原著、名著，是必須反複閱讀、反覆提問和體味的。像熊十力先生所說:"沉潛往復，從容含玩。"這既要下功夫，又是一種精神自由而愉悅的活動。孔子說過一句很值得玩味的話:"知之者不如好之者，好之者不如樂之者。"(《論語》雍也第六)這裡像是道出了學習、教育的三個層次:"知之者"，大致是獲得或傳授知識的層次;"好之者"，則是從學習中引發了興趣，激發了提出問題和研究問題的動力;"樂之者"則更進一步，從學習和探討中形成思想的升華，產生高度愉悅的心情，或對研究"欲罷不能"的迷戀狀態。這是讀書、學習可以達到的精神境界。我們讀《論語》和《老子》，或讀其他原著和名著，以及從事各項學習和研究，都可以追求這種精神境界。
