我們中華民族文化是神傳給人的，源遠流長而博大精深，蘊含了人與自然的和諧，天人合一的宇宙觀、生命觀與道德觀。所以中國人歷來敬天重德，講求品格和節操，「德」的思想深深滲透在傳統文化的方方面面。人們常常將一事物比擬成一種人的美德，如蓮象徵「出淤泥而不染」，竹象徵「氣節」，梅象徵「風骨」，玉象徵君子的內在氣質等，表達了人們對正人君子高尚品德的推崇，對美好理想和完美人格的追求和嚮往。
梅花凌寒綻放，獨樹一幟報早春的品格，一直為人們所讚頌。她神姿綽約，清逸超然，令人神往。她芳香四溢，沁人心脾，令人望之肅然起敬。她不畏風霜雨雪的不屈不撓的精神和頑強的生命力，給人以立志奮進的鼓舞。報春的梅花成為冬日中最亮麗的風景，使人們看到春天的美好和希望，受到堅強、剛正和高潔氣質的熏陶和激勵。
中國歷史上湧現出的無數仁人君子，他們都具有梅一樣的品格。如陶淵明潔身自好，不與黑暗勢力同流合污；諸葛亮「淡泊以明志，寧靜而致遠」；劉禹錫雖身居陋室卻心憂天下；陸游憂國憂民，雖屢遭貶謫而報國之心卻始終不改，一生愛梅、詠梅、以梅自喻，「何方可化身千億，一樹梅花一放翁」（《梅花絕句》）。
玉文化是我國傳統文化中的又一寶貴資源，融合在道德觀念與禮儀之中，成為中華民族道德精神的象徵。以美玉之質比君子之德，儒家對玉賦予了道德內涵並作出了精闢的詮釋。孔子提出「君子比德於玉」、「君子無故玉不去身」，將玉與君子聯繫在一起，規範著政治家和文人士大夫的思想修養。「玉有五德」：玉溫潤而澤，謂之仁；玉廉而不劌，謂之義；玉垂之如墜，謂之禮；玉縝密堅實，謂之智；玉色彩斑斕卻心地透明，謂之信。使玉成為仁、義、禮、智、信等社會道德的象徵。
仁，厚以待人，至大至善之道德曰仁，同情愛護曰仁。「正己而不求於人，則無怨」，君子只是嚴格要求自己，而不強求於人，所以無怨無恨。心裏有別人是善的開始，心中沒有別人是惡的開始，內心沒有別人只有自己的人可能就會強取豪奪、無惡不做。「仁者人也」，任何時候能想到別人，才是真正的人。「仁者無敵」，真正的善良人，沒有敵人。
義，天理正路曰義。朱熹說：「義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。」可見遵從天理道德就是義。
玉的品質堅硬而不傷人，展示了玉的高潔：「撓而不折，銳廉而不忮」展示了玉的寧可折斷也不屈不撓的精神。這是玉的可貴，也是君子美德的昭示。
禮，禮是人類與生俱來應當遵循的行為規範、自然法則。玉墜，只要人帶上它，它就自然的垂下去，垂之如墜，非常生動的表述了禮的形象，它不是高高在上的，而是謙恭有禮。正如君子，自卑尊人。卑是謙卑，不是卑賤，是放低自己，放下自己，才能真正的尊敬別人。
智，本意當「知」講。玉的紋理細緻周密，就如同有智慧的君子，考慮週全，觸類旁通。君子做事沉穩而不焦躁、週全而不偏執。能夠舉一反三，聞一知十，這就是智慧。
信，東漢許慎的《說文解字》裡說：「篤實不自欺，亦不欺人之意。」所以，誠就是信。玉有瑕於內，必見於外，有似於信。玉從不掩飾自己的缺點，上不欺天下不騙己，就是君子之信。信，還有聽從人言之意，也就是能聽進去別人說的話，聽從不疑，為信。
玉色通明與天的白氣相似，這是與天相配，與天道相應，猶如君子氣貫長虹，代表高貴、純潔、祥和和永恆。而斑點也如此顯而易見，如君子之忠，不偏不倚，毫不掩飾；另外，玉的色彩從各個方面都可以看到，好比君子之信，表裡如一，縱在暗室，也誠信不欺；而玉的精神可見於山川之中，如‘玉在淵則川媚，玉在山而草澤’，所在之處皆能受到感化，如同君子之德風，涵容萬物，惠澤一方。
天下無不以美玉為貴，因為高尚的品德是道的顯現，包含著偉大的民族精神和氣節。
歷史上的聖賢無不遵循天道，以德化人。孔子一生以弘揚道德仁政為己任，雖歷盡艱辛而矢志不渝；孟子提出「仁者無敵於天下」，有了這樣的修養和「浩然之氣」，就能夠無所畏懼；唐太宗仁愛萬民，開創大唐偉業，締造出一代天朝盛世，為後世做出了典範。
當今，社會風氣一落千丈，失去了道德底線，有多少人還能保持自己真正的本色？
法輪大法在世上洪傳，給人們帶來美好的未來和希望。在這關鍵的歷史時刻，有識之士按照「真、善、忍」的理念去做，淨化自己的心靈，傳播善念和真相，喚起更多世人的覺醒。梅之風骨，玉之精神，是這些有著崇高品格和節操的君子的寫照，是這些有著無比堅定信仰和信念、勇於捍衛真理的仁人志士的寫照！
