【看中國2013年08月18日訊】學術大師季羨林先生辭世之前，在301醫院對著名媒體人高曉岩先生說了四點意見：
一、中華文明之所以能延續至今，漢字起了巨大的作用。讀古文必須讀繁體字，中國文化的信息都在那裡面；
二、漢字簡化及拼音化是歧途，祖先用了幾千年都沒感到不方便，為何到我們手裡就拋棄了？追求效率不是簡化字的理由。越南文字拼音化之後，頭戴帽子，腳穿鞋子，很滑稽。季先生著重談到當年簡化漢字時，把「皇后」的後與「以後」的「後」弄成一個字所帶來的遺憾；
三、古文今譯是毀滅中華文化的方式，必須讀原文，加註釋即可；
四、「振興國學，必須從娃娃抓起。」老人特別指出，給成人講的國學與給娃娃講的應該不同，得用心思編教材。
四條意見，都與民族文化的傳承、復興有關，這位可敬的老人，不久辭世仙遊，四條意見可以看作是季先生的臨終托命之言，不容等閑視之。
中華文明是傳承最久且惟一從未間斷的古典文明。而所以如此，則是靠的雅言與正體字。所謂雅言，是指從夏朝開始，一脈傳承直至清代前期的官話系統。中國從古即是一疆域遼闊、文化形態多樣的國家，為了便於文化的傳播與延續，不得不在極早的歷史時期就規定統一的雅言，以便於交流。《論語》上說，「子所雅言：《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。」孔子是魯國人，平時說話用的是當時的山東話，但講課授《詩經》、《尚書》，以及行禮演禮之時，卻必須用雅言，以體現對高雅文明的尊敬。而不用雅言所記的文獻資料，司馬遷在寫作《史記》時已感慨「搢紳先生難言」——有學問的先生也看不懂了。
雅言包括相對穩定的語音系統和超穩定的文言詞彙語法方式。一樣文化，既要能在空間上傳播遼遠，又希望它能在時間上延續恆久，就不能不採用雅言系統。各地方言土音，互難交通，但因為雅言的穩定性，保證了中國文化共同體不易分裂、破碎。漢代《說苑》一書記載，楚國的貴族鄂君子晳到越國公幹，有舟人見而慕之，歌曰：「濫兮抃草濫予昌（木玄）澤予昌州（飠甚）州州焉乎秦胥胥縵予乎昭澶秦逾滲惿隨河湖」，鄂君子晳召通譯以楚語翻譯過來，則是：「今夕何夕兮，搴中洲流。今日何日兮，得與王子同舟。蒙羞被好兮，不訾詬恥，心幾頑而不絕兮，得知王子。山有木兮木有枝，心說君兮君不知。」如果我們只看越人的原詞，簡直像天書一樣無法辨識，因為那是古越語的記音，但讀了譯成雅言的詩作後，才知是一首非常優美的短歌，兩千多年來，我們閱讀起來也沒有太大障礙。
雅言在日常使用中，採取的是語文分離的原則，即是說，平常說話和書之竹帛採取不一樣的語法詞彙系統，說話用白話，作文用文言。現代人受白話文運動「我手寫我口」思想的影響，會覺得古人簡直是自找麻煩，卻不知白話變動極大，而文言卻超級穩定，正因古代人語文分離，中國文化才能綿延不絕。今天我們讀孔子時代的文獻，憑藉古人的註疏，幾乎沒有任何困難，但讀《尚書》就會感到十分艱難，就是因為《尚書》記載了很多古時的口語，那些用法在後來逐漸消失了。同樣的，用口語最多的元雜劇，今人讀起來卻是最難的。
雅言的語音嚴守平上去入四聲，古人又由四聲抽象出包括全部陰平、陽平聲調的平聲字和包括上聲字、去聲字、入聲字的仄聲字，把這一規律運用到詩文的創作中去，使得中國古代的詩文都具有可誦可吟的音樂特性。但宋元以後，北方很多地區入聲字消失了，使得漢語只具有三個音調（陰平陽平都只是平聲，是一個音調），顯得單調很多。入聲詞發聲急促有力，有學者認為是「漢語之骨」。如果請一位南方人和一位北方人，分別用家鄉話念一下岳飛的《滿江紅》，很明顯可以感覺到，南方人念的更有力，更符合原詞的感情特質。這就是因為原詞用的是入聲韻，只有念出這些入聲字，才能充表現出詞的聲情。一直到清代雍正年間，當時通行的官話也還是有入聲字的，民國以後的「老國語」，也保留了入聲字，這是對中國歷史文化傳統的尊重，保證了中國文化的傳承。可惜1920年以後，政府推行新國語，取消入聲，人為造成與古代文化的割裂，從此以後，方言中沒有入聲字的北方地區的人，要學習古典詩文，就得付出比南方人多十倍不止的努力。從孔子開始，兩千多年來，中國古代讀書人都通過詩教啟蒙，學習中國文化，首先從學詩開始，但雅言消失後，「興於詩」的傳統再也難以恢復，這是中國文化軀體上斫深見骨的傷痕。
與雅言一道被消滅的還有正體字。正體字是漢文字成熟以後的超級穩定的文字系統，中國古典文獻，絕大多數都是靠正體字記載下來的，說中國文化主要依靠正體字傳承，這是一點也不誇張的。正體字的最根本的特徵，就是符合像形指事形聲會意轉注假借的六書原則，每一個字，不僅是記音的符號，更有強烈的教化意義。比如「仁義」的「仁」吧，它本來寫作「上身下心」或簡寫作「忎」，是形容人身心的全面發展與完成，改寫作「仁」，按照《說文解字》的解釋，就有「相親愛」的意思，強調人不僅要自己完成，更要儘可能地幫助他人，相親相愛。儒家經典《中庸》有這樣一番論述：「能盡己之性，則能盡人之性，以盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則能盡天地之性，能盡天地之性，則可與天地參矣。」與天地參，即與天地叁，人與天地並稱為三才的意思。人與天地並列為三才，就是「仁」的最完備的解釋，這個字左邊是亻，右邊二劃代表天地，正是與天地參的意思。每一個漢字，背後都有一番道理在，體現出古代聖人造字的良苦用心。
正體字是從甲骨文到金文、大篆、小篆一步步發展而來的，但在漫長的歷史時期內，漢字書寫既不規範更不穩定，直到戰國時期，各國文字都各行其是，缺乏統一的規範。經秦始皇書同文的強力推動，漢字才算穩定規範下來。此後由大篆而小篆，由小篆而隸書，漢字的變化只是在字體上，再也沒有根本性的變動。兩千年來的傳世文獻，都是用正體字書寫而成。但是，由於新文化運動以來民族虛無主義甚囂塵上，人們不但對雅言、文言恨之入骨，對承載了民族文化記憶的漢字也喊出了「漢字不滅，中國必亡」的過頭口號。一些掌握話語權的人認為，文字是記錄語音的符號，人類文字的發展都要經過由像形到表意再到表音的過程，因此只有表音文字才是漢字發展的未來。這種見解是極其無知的。他們不懂得，凡是由一個民族原生的文字，一定是像形的或者表意的，只有一個民族本無文化，被其他民族殖民，或者作為野蠻民族征服文明的民族之後，才會造出表音文字。漢字是音、義兼表的文字，其蘊含的文化信息和教化功能舉世無雙，毀滅漢字以後，哪裡還會再有中國文化？沒有中國文化，哪裡還會有中國人？要知中國人從來都是文化概念，而不是血統概念。
新文化派的另一種思想是徹底的實用主義。他們不懂得漢字背後的文化信息和教化功能，以為文字只要日常交流就可以了，推行漢字拼音化、以及為了拼音化的最終目標而首先推行簡化字，都是為了這個緣故。實際上，《論語》裡早就說過，「君子上達，小人下達。」是通過教化提升販夫走卒輩的文化，還是迎合他們的文化認知水平，而把文化往下拉，這個答案本來應該是顯而易見的，可惜歷史卻選擇了一條讓文化墮落的道路。從白話文運動和簡化字推行之後，青年一代如非經過嚴格的訓練，無法順利閱讀中國文化的傳世經典，整個社會的文化也愈來愈墮落無底線，中華文明不再有禮樂教化的文化優勢，文懷沙、南懷瑾這樣的不學無術之徒，橫行一世，於丹、余秋雨這樣的淺妄之徒，顯榮一時，這就難怪如季羨林先生這樣的有識之士要為故國文化招魂了。
