【看中國2013年09月28日訊】民間有十二月花神的說法，把陶淵明說成是九月的菊神。菊花是花中君子，以菊喻陶淵明最也恰當不過了。陶淵明本人也非常喜歡菊花。不僅詠菊，採菊，還飲菊，食菊。「採菊東籬下，悠然見南山」不知讓多少人心嚮往之。當然，他飲食菊花並非為了清火，而是因為沒有下酒菜。我曾在某地的一個旅遊景點中看到一座陶淵明的菊神雕塑像，非常的不舒服。他們把陶淵明塑造的富態十足，大腹便便，甚至有點庸懶。不過，我也知道有些人是永遠走不進陶淵明的精神家園，因為這些人所拘束的東西太多了。
明·王仲玉《陶淵明像》
陶淵明身上有著菊花一樣的品質和人格，詩中有著菊花一般的清新與自然。他雖然出生於一個官宦之家，但到他這代時家道衰落。他八歲喪父，十二歲失母，從小多在外祖父家裡生活。外祖父是一位名士，「行不苟合」，「好酣酒」，「至於忘懷得意，傍若無人」。外祖父的名教風度深深地影響了陶淵明。所以後人曾評價他「存心處世，頗多追仿其外祖輩者。」
明·張風《陶淵明嗅菊圖》
在當時社會裏，「學而優則仕」是人們的理想。何況他又是出生於官宦家庭。自然他必須選擇先學後仕的道路。他生活在一個「越名教而自然」的年代，同時又是一個充滿動盪與黑暗的朝代。上層政治權力傾軋，下層社會民不聊生。因為朝政的腐敗使得士大夫們不再清議，一大部分人思想上崇尚玄學，行為上追求放任風流，同時因害怕政治漩渦，所以大家所作的詩晦澀枯燥，玄言詩佔據著整個的詩壇。
投身政治，為百姓謀取生計，一直是中國知識份子孜孜以求的理想。年輕的陶淵明也不例外。「猛志逸四海，騫翮思遠翥」。事實上，他幾次出仕並不理想。縱觀他的一生，他也僅做過幾個小官，如祭灑、主簿、參軍。顯然，這些職務與他的志向相去甚遠。一個人縱有多大的報負，有多好的志趣，但如果沒有一定的職務支撐著不免是空想。陶淵明經歷了由希望到失望的痛苦。這種苦使得陶淵明又由失望到嚮往，由嚮往擺脫了致仕的束縛，成全了他精神上的自由。
明·陳洪綬《陶淵明故事圖》（採菊）
陶淵明的詩裡面有著菊花般的清新自然。尤其他歸隱後的一些作品，不事彫琢，灑脫恬淡。他沿襲魏晉詩歌的古樸風格，且又自成一體，開創了田園詩派，打破了玄言詩壟斷詩壇的格局。「少無適俗韻，性本愛丘山」，「相見無雜言，但道桑麻長」，「種豆南山下，草盛豆苗稀」，「今日天氣佳，清吹與鳴彈」等等。這些詩句雖然平淡與平易，然而，非一般人所能效及。元好問曾如是說，「一語天然萬古新，豪華落盡見真淳」。讀他的詩如見平林漠漠，草色青青；如臨山風徐徐，清泉淙淙。不知迷住了多少後人。就因為他的詩讓人對隱逸產生了詩意的遐想，把歸隱提升到一種境界。尤其一些官場不得意者，宦海失意人好吟詠他的詩，以此為自己找到精神慰藉。李白「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」與他「豈能為五斗米向鄉里小兒折腰」一脈相承。杜甫在安史之亂之後，過著顛沛流離的生活，把陶淵明引為知己，他在《奉寄河南韋尹丈人》中寫道：寬心應是酒，譴興莫過詩。此意陶潛解，吾生後汝期。詩聖的酒量我不得而知，但我想他能說出陶潛解此意，應該也是個「但恨在世時，飲酒不得足」式的達者。中唐詩人白居易，非常敬仰陶淵明的為人。仿效陶淵明的詩風作詩十六首。包括王安石，蘇東坡，等等。古代的文學因陶淵明而寂寞，也因陶淵明而精彩。僅他一個人讓文學綿延與豐富了很久，直至沉澱於充斥著物慾的今日。
明·陳洪綬《陶淵明故事圖》（卻饋）
陶淵明能寫出如此「此中有真意」的詩，全在於他心不形役的通脫。我一直以為一個人要真正放下名利是很不易的，因為要面對許多現實問題，並要接受靈魂深處所停留著的社會主流價值觀念的拷量。世上不乏喜說淡泊名利者，甚至有一些人以「大隱隱於市」自居，把自己的性情裝得偽偽的。這種人古代有之，現代也有之。看來每個年代都不缺少偽君子。事實上說淡泊名利者最沒資格說這種話。如果一個人沒有淡泊的基礎，那麼說這種話是不是太酸了？
我覺得只有陶淵明才有資格說這種話。他有能力做官，曾經做過官，也有一定的報負，但後來歸隱田園，志在躬耕。歸隱後他也沒有喋喋不休地反覆強調自己很淡泊，說服自己看淡名利。相反他很平靜，很坦然，不像嚴子陵雖名為歸隱，但以釣魚之術希釣得周文王式君主的器重。試想他真的不想做官了，犯得著到根本釣不到魚的地方拿著漁竿，還大聲唱歌，如果真要歸隱，何必用如此怪異的舉動。說明他歸隱是藉口，而想得到當權者的重視才是真。陶淵明是一心一意歸隱，視歸隱為真性情所需，視田園為自己的歸所。他歸隱後生活並不如意，這點從他的詩句中可以看出來，而且他也沒有迴避。「夏日抱長飢，寒夜列被眠」，「短褐穿結，簞瓢屢空」。可見詩人的生活是很窘迫的。
做官是一個很現實的問題，一來確實可以體現自身的價值，二來也是解決生計的手段。如果離開了這兩點者，那麼此人必定是有錢人買個官來增加身價而已，如同商品的附加值。君不見現在有多少有錢人挖空心思想當個什麼代表或委員。這些人通過非正常手段當上的，當然他的本質就不是為民眾說話了。
我們的詩人儘管生計陷入了難以為繼的地步，甚至到了不得不乞食的情形。但陶淵明固守其志，安貧樂道，不因生活的困境而改變其志向。這著實難能可貴的品質。真正做到了「貧賤不能移」。他歸隱後也並非沒有機會出仕，一些鄉親也勸他出仕，可他很堅決，「吾駕不可回」。
陶淵明的一生以「治國平天下」的標準而言是極不如意的一生，而且他的家庭也並不美滿，幾個兒子又經常犯傻，「阿舒已二八，懶惰故無匹。阿宣行志學，而不愛文術。雍端年十三，不識六與七」。可想這光景是很心酸的。然而，我們的詩人並不因外在的種種困苦而動搖他的志趣。相反他顯得是那樣的快樂，游心於山泉上，寄情於田園中，視功名利祿為塵埃，淡定而詩意的棲居著。
明·張鵬《淵明醉歸圖》
陶淵明雖然被稱為隱逸詩人之宗，但他並非是第一個歸隱的人。其實，我們的古人一直有這種隱逸的偏好：孔聖人謂「道不行，乘桴浮於海。」莊逸士「乘雲氣，御飛龍，而游於海。」一直到漢代商週四皓，把隱逸情懷推向高峰。到了魏晉南北朝時期形成了隱逸情結。而陶淵明的隱逸無疑是這次隱逸洪流中的一朵奇葩。無論是他的詩作，還是他那樣歸隱之徹底都堪稱隱人之宗。不像有些人雖言歸隱卻實在耐不住寂寞，時不時的關注朝野的一舉一動，似乎隨時要出山一樣。
一個人在沒有詩意的年代活出詩意全在於他的選擇。陶淵明為自己的生活作了一次成功的抉擇。他對政治有著清醒的判斷。他生活在晉宋易代之際，這是中國封建社會最動盪、最黑暗的時期之一。應該說亂世出英雄，但這又與他傳統的儒家思想相違背。他決然不為名利而喪性損身。他又崇尚自然，正如他所說「性本愛丘山」。他以老子的「道法自然」的審美去親近田園，走進鄉野，從而在心裏建立起屬於自己的自然理念，即做人做事合乎自己的性情，絕不拖泥帶水。一如他歸隱是真歸隱，而不是做作給世人看的。他淡泊事功的精神一直震撼於世人。他對待生死也一樣的通達。
雖然，陶淵明並非是佛教徒，可他有著佛家對生死的了悟。他在《輓歌詩》寫到「有生必有死，早終非命促」。他面對死亡很平靜，還叮囑家人「省訃卻膊，輕哀薄斂。遭壤以穿，旋葬而窆」。一個人無論是對名利還是對生死，如有著慼慼慌慌的心情是永遠寫不出清新的詩句。
陶淵明雖被喻為菊神，但我卻覺得他是一叢開在深山上的野菊花，高潔而質樸，色淡味苦，然而長久地留在人們的記憶中。記憶他的文字很多，或讚喻他的為人，或讚美他的詩作。但願他不要生活在世人的自我哀傷情緒中，而是從他那兒找到生活的淡定與活著的徹底。我想。
