「和」中國這茶道哲學思想的核心
「和」是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的「和」源於《周易》中的「保合大和」「保合大和」的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜用了二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從「金」；放置在地上從「土」；爐中燒的木炭從「木」木炭燃燒從「火」；風爐上煮的茶湯從「水」。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相剋並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。
儒家從「大和」的哲學理念中推出「中庸之道」的中和思想。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為「酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中」的中庸之美。在待客是表現為「奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情」的明禮之倫。在飲茶過程中表現為「飲罷佳茗方知深，讚嘆此乃草中英」的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為「普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅」的儉德之行。
明•陳洪綬《品茶圖》
「靜」中國茶道修習的必由之徑
中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛練人格，超越自我？答案只有一個——靜。
老子說：「至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。」莊子說：「水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。」老子和莊子所啟示的「虛靜觀復法」是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。
道家的「虛靜觀復法」在中國的茶道中演化為「茶須靜品」的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：「茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。」徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。悶來無伴傾雲液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：
白雲南風雨槍新，膩綠長鮮穀雨春。
靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。
詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報晚衙。
連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。「臥聽黃蜂報晚衙」真可與王維的「蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽」相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春瓮，小杓分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風忽作寫時聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽山城長短更。
生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華淨化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到「天人和一」的「天樂」境界。
得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風雲，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：「禪茶一味」。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸採茶相遇》云：千峰待逋客，香茗復叢生。採摘知深處，煙霞羨獨行。幽期山寺遠，野飯石泉清。寂寂燃燈夜，相思一磐聲。這首詩寫的是境之靜。
宋代杜小山有詩云：
寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。
寫的是夜之靜。
清代鄭板橋詩云：
不風不雨正清和，翠竹亭亭好節柯。
最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
寫的是心之靜。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把「靜」作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法」。
元•趙原《陸羽烹茶圖》
「怡」中國茶道中茶人的身心享受
「怡」者和悅、愉快之意。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現於平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家「自恣以適己」的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。
歷史上王公貴族講茶道，他們中在「茶之珍」，意在炫耀權勢，誇示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在「茶之韻」，托物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在「茶之德」意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在「茶之功」，意在品茗養生，保生盡年，羽化成仙。
普通老百姓講茶道，重在「茶之味」，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什麼人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可「怡情悅性」，羽士可「怡情養生」，僧人可「怡然自得」。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區別於強調「清寂」的日本茶道的根本標誌之一。
明•唐伯虎 《事茗圖》
「真」中國茶道的終極追求
中國人不輕易言「道」，而一旦論道，則比執著於「道」，追求於「真」。「真」是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。
中國茶道在從事茶事時所講究的「真」，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環境最好是真山真水；挂的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。
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