經佛陀解釋，大家才知意業最重。（圖片來源：Pixabay）
佛陀講述被旃沙系盂誹謗之宿緣，說到旃沙活生生地直接墜入地獄中。
阿闍世王驚恐地汗毛都豎了起來，他立刻合掌並長跪對佛陀說：「這個女人墮落的地方在哪裡？」
佛陀回答：「這個女人墮落的地方叫做‘阿鼻地獄’。」
身口意的輕重
阿闍世王又問：「這個女人沒有殺人、沒有偷盜，僅僅妄語、誹謗，就要墮到阿鼻地獄中嗎？」
佛陀對阿闍世王說：「我所講的因緣法理，在‘身、口、意’的行為中，業因輕重可區分為‘重、中、下’。」
阿闍世王又問：「這其中哪些是最嚴重？哪些是中等？哪些又是下等呢？」
佛陀對阿闍世王說：「意業最重，口業居中，具體的行為屬下等。」
阿闍世王再問佛陀：「為什麼是這樣呢？」
佛陀回答：「身體外在的行動，一般人皆明顯可見；嘴裡的話說出來時，一般人則皆可聽聞。這兩種行為，世間的人都能夠看得見、聽得到。意念的作用是在起心動念時，沒有人能夠看見和聽到。內心的各種活動、善惡思維，都是被意念這個釘子所繫縛。」
王問佛陀說：「既然意念不可見，它又如何會成為像釘子般的意念，能特別繫縛所有的行為？」
如釘子般的意念
佛陀回答：「假設有男人或女人，當他們打算親身去做殺、盜、淫的事情，事前必先經思考、策劃、計謀、盤算，選擇確定恰當的對象，安排在什麼地方、什麼時間行動。因此，當人要作出任何行為時，必先在心裏計算，然後才付諸行動。所以，根源在於這個像釘子般的意念，不在於身體和言語的行為。」
佛陀又對王說：「那些想說話的人，在要發言前，會先在心裏思考：‘倘若在大會上講經論法時，或在斷定律法時，假設有人來質問我，我必辯解；無論對方的論點是對是錯，我一定要駁倒對方；我必指責對方是出於情緒影響才會發表這些主觀、偏見的言論。’如果實行了這三件事都沒有達到預期的效果，這人便又再計算，並作出更進一步的破壞、挑撥之行為，如說：‘他想要殺害你、破壞你。你應當聽信我的話，不要相信其他人。’如果做了這樣兩舌的惡行，便已變成虛偽的妄語，而且毀滅了正法。當這人命終後，一定會墮落到地獄中。」
佛陀再對王說：「所以，口業與這個像釘子的意念相連，而非取決於身體和言語。」
王又問佛陀：「這是為什麼呢？」
佛陀回答：「身業的殺、盜、淫三者，口業的妄語、兩舌、綺語、惡口四者，皆是繫縛於意念動機這個釘子。意念不思考的話，身體也就不能夠單獨行動，所以說身業和口業都取決於這個像釘子的意念。」於是，世尊便說偈語：思考在意念中成熟，然後身體和言語才行事。假如在身體和言語上有慚愧，卻沒有從心裏意念覺得慚愧；應該先在意念上覺得慚愧，然後對身、口業覺得慚愧、羞恥。身、口的行為都離不開意念，也不會單獨行動。
意業為大 身、口業為小
在那個時候，阿闍世王聽聞了佛陀宣說正法，悲痛傷感而流淚。佛陀問王：「大王為什麼哭泣？」
王回答說：「是因為眾生沒有智慧，不能理解這三業，而一直造出損人不利己的惡行，我是為此而難過。這些眾生總覺得身業和口業是最嚴重的，卻不知道意念的作用高深不容易理解。世尊，我本來以為身業和口業為大，意業為小。今天從佛陀處聽聞，才知道意業為大，身、口業為小。」
佛陀問王說：「過往憑什麼獲知身、口業為大，意業為小？但你剛才卻說意業為大，身、口業為小呢！」
王又對佛陀說：「若人殺生，大家能看見；如果偷盜、邪淫，別人也都能看見。用嘴說妄語、惡語、搬弄是非、言語不真誠，這些口業，天下人也都能聽到。意業卻是耳朵聽不到、眼睛看不見，所以，眾生以為眼見、耳聞的事情才是最嚴重。今天聽聞佛陀的說法才知道意業為大，身、口業為小。基於這個原因，身、口二業都是取決於這個像釘子的意念。」
佛陀又問王說：「為什麼知道這像釘子的意念為大，身、口二業都取決於這像釘子的意念呢？」
王對佛陀說：「這個犯口業的女人，最初想策劃譭謗世尊時，先是心裏思考把盂繫在肚子上使腹部隆起來，然後在大庭廣眾下，說那些誹謗的話。現在聽聞了佛陀的解說，我才知道意業為大，身、口業為小。」
佛陀對王說：「為什麼現在理解意業為大，身、口業為小呢？」
王回答說：「假設打算要行動的時候，必先由心中生起意念，然後身、口來實行它。因此知道意業為大，身、口業為小。」
佛陀說：「好啊！好啊！大王，你善於理解這個事情，應常常鑽研這‘意業為大，身、口業為小’的道理。」
佛陀說這個法的時候，聽眾中的八十比丘，斷盡一切煩惱，心意得到解脫；二百比丘得到阿那含果位；四百比丘得到斯陀含果位；八百比丘得到須陀洹果位；八萬天人和凡人都得到具備法的觀察力和清淨的法眼。十萬人和天龍八部、夜叉、惡鬼王眾等非人都受了五戒；二十萬鬼神眾都受了三皈依。
