「我」這一個字看似簡單，可含義卻複雜。弗洛伊德從精神分析的角度將人格結構分為三大層次：本我、自我、超我。他認為：本我，是最低層次的需求，由先天的本能和慾望組成，是無意識、非理性的，即是人們常說的原欲。
遵循「快樂」的原則；自我，處於中間層，從本我中分化出來，用以調節本我與超我的矛盾，遵循現實的原則；超我，位於人格結構中的最高層，是道德化的自我，用以抑制本我的衝動，並對自我進行監控，追求完善的境界，遵循道德原則。那麼人們生活中口口聲聲提到的「我」，究竟是哪一個我呢？
看看人們每天的生活便知道：匆匆忙忙的上班過活，下班後又庸庸碌碌的吃喝玩樂。日復一日，年復一年的「混日子」，在這些混過去的日子中，所做的每一件事都是以追求自己的利益為目的，所選擇的每一種娛樂方式都是為了追求自己感官的快樂。
大多數人，工作——不是因為自己熱愛，而是因為要「混口飯吃」；敬業——不是因為有責任心，而是怕主管督察；起床——不是被夢想叫醒，而是需要鬧鐘反覆吵鬧；生活——不是源於對生命的熱愛，而是迫於生存的無奈。
所以，現代社會的人，最可憐與最痛苦的，不是食不果腹，而是精神空虛，不知道自己要什麼，活著是為了什麼。這便是物質文明發展過快，而精神文明跟不上的畸形結果。
當下的人們，似乎都很忙。忙著工作，忙著娛樂；忙著掙錢，忙著花錢。我身邊的很多人，幾乎除了上班之外的時間，都忙於各種應酬和聚會，一天基本模式大概就是：醒來——上班——娛樂——睡覺，週而復始的這種生活，忙於各種慾望之中，已經很少有人靜下來欣賞一下自然美景，更別說反思一下自己活著的意義了。
現在有很多人熱衷於旅行，無論是年輕的還是年老的。年輕人嚮往自由，可以藉此來表現自己的文藝氣息；年老的人時間多，可以藉此打發時間。但不知道他們是否體會到了旅行的意義。
有很多人，似乎都是為了旅行而旅行、因為空虛而旅行，到了一個地方，換個環境吃喝玩樂，拍一組照片作見證，證明「某某聖地我來過」，然後繼續回歸自己那種無味的生活。有位哲人說過，大自然是最偉大的魔術師。
回歸自然，天人合一，便能從自然規律中體悟出人生的哲理，從而掃清自己心中的塵埃，所以中國古代有很多山水田園詩人，才能夠寄情於山水，塑造出完美的意境。所以，也許旅行真正的意義，是藉助自然的力量，使自己的內心得以平靜，從而自省。而這股自然的力量，也只有專注的投身於自然去欣賞才能得到。
由此可見，當下很多人活出的「我」，都僅僅是停留在「本我」與「自我」兩個不算高級的層面上，所以便無法感知「超我」的快樂。中國的文字奇妙無窮。
如果把「我」字的第一筆「撇」去掉後，就會發現「我」字變成了「找」字。「我」是一個名詞，表示自己。完整的「我」，是知道自己全部的生命，全部就包含了自己為何而生、為何而存的答案。
「找」，是少了一撇的「我」，是一個動詞，表示正在尋找的過程，而所尋找的，就是生命中那最關鍵的信念。找到了，就是一個完整的「我」，就能回歸本真的自己，就能體會「超我」的快樂；找不到，就只能在迷茫與空虛中混混度日，終其一生。西方的宗教中，上帝把人稱為「迷途的羔羊」，大意也是如此吧。羔羊本身就弱小，如果再迷途不知返的話，就更為可憐了。
每一個「我」，你生命中的那一撇，找回來了嗎？
