西方社會的制度法則，都是建立在人格尊重與誠實假設上的（網路圖片）
【看中國2016年09月18日訊】要不，怎麼能天天都要相互矇騙、相互愚弄呢：「你的賬戶即將被凍結，請將資金轉至······」「請將房租打入我的新賬號·······」「恭喜你中了大獎，請先支付扣稅······」「這是法院的傳票，請先支付訴前保全金······」「老同學嗎？借點錢幫我應個急·······」「你得罪人啦，家人要想保命，拿錢出來消災吧······」！
全社會道德雪崩時，哪一片雪花會有負罪感呢？看到一客機又一客機的詐騙犯從境外被押解回國，不由我不坦白自己在英國也幹過欺詐活兒——幫同胞辦過假退稅——遊客在歐盟購物離境時，其成員國會在機場憑發票給予17%的退稅。已定居英國的朋友，把她的購物發票開到我的護照名下，這位大姐買衣服花掉那3000鎊，我能幫她拿回500鎊退稅。
初次遇上希斯羅機場海關有了防範，說要驗貨。這難不倒我，我有第一預案：撒謊說衣服已經隨行李託運了：「對不起，退單了！」——算了嗎？NO！好，採用第二預案：轉過牆角，從身上脫下一件外套，我馬上拿去海關補驗：「衣服取回來了，這就是！」
人不要臉，天下無敵。面對堂堂一個中國老頭的面不改色心不跳，英國海關的老頭終於折服了，不得不苦笑著給我蓋了戳，退了錢。其實，老頭我自己心裏明鏡似的：鬼才會信，剛剛交付航空託運的行李能立馬取回來！我敢堅持撒謊也敢賭底線：一個英國人不忍當面戳穿一個中國人的欺詐，也是不忍撕破國際交往中人格尊重與誠實假設底線罷了！
終於不陪外人玩了，英國脫歐了！是不是英國人受夠了外來者沒完沒了地衝撞底線？當年大陸留學生回國探親時，往往會帶回好幾部手機送人，都是英國電信公司白送的。怎麼回事？事情是這樣的：英國電信（BT）和沃達豐兩家競爭客戶，你開戶就送手機給你。於是，大陸留學生們發現有孔子可鑽：只要你說白送的手機丟了，人家就只能相信，不會去追究。於是，從這家公司白拿一部手機後報失了，又從那家公司白拿一部手機又報失了，回國後孩子們不但給父母送手機，連送二姑、大姨的手機都有啦！
道德是社會的遊戲規則，就如當今的競技規則大都出自英國一樣。西方社會的制度法則，都是建立在人格尊重與誠實假設上的。手機確屬易丟失物，你說丟了，電信公司不可能假設你隱匿去報案。雖然英國對盜竊數額沒有立案標準，但公德認為一般人不會為隱匿一部手機而欺詐。為什麼？因為人格誠信比一部手機值錢多啦！於是，人格尊重與推定誠實的制度空間，就給把一部手機看得比人格還值錢的許多同胞，留下了用武之地。
「華風之敝，八字盡之：始於作偽，終於無恥」（梁啟超語）。隨著華人大批湧入美歐各國，華風的投機取巧，已經迫使西方各國把全部遊戲規則補漏一遍了。比如說，過去用水、用電、打電話、開帳戶都可以透支。為應對惡意透支，現在也開始插卡取電，超支斷水，過月停機了。又比如說，過去罰單沒有滯納金，為對付拒繳逃費，現在也有了滯納金。制度的漏洞倒是好補，只是更嚴苛的規則，推高了人際不信任與惡意推定，大大稀釋了西方社會的安全感、信任感和人格尊重。
話說回來，在丟失了道德羅盤、道德坐標與道德底線的大陸，社會的安全指數、誠信指數、道德健康指數與精神衛生指數全都跌落得岌岌可危了。為什麼？因為卑鄙早已成了卑鄙者的通行證，高尚也早已成了高尚者的墓誌銘啦。
雖說當下中國人對金子、房子、車子、女子、孩子的「五子登科」充滿焦慮，但仍比不上大家對於世風日下、人心澆漓的焦慮。為什麼？因為大陸社會早已成為道德越少、牟利越多的動物莊園，靠男盜女娼來博取洋房豪車，為達目的可以不擇手段，你我返祖回弱肉強食+茹毛飲血的叢林山寨生存狀態啦，有沒有？
市場經濟的倫理核心是「誠信、理性、節儉與勤勞」，而眾多同胞們卻反其道而行之，把「欺詐、虛妄、奢靡與投機取巧」當成了賺錢法則。因而，本國社會這口大醬缸裡，幾乎隨處可見把靈魂出賣給魔鬼的衣冠禽獸。
你怎樣信仰，你就怎樣生活。正因為中國人的信仰與道德有巨大缺陷，所以，本國盛產只求利益，不求道義；只辨利害，不辨是非的權力動物+金錢動物；換言之，神州大地遍地行走著衣冠禽獸。
衣冠禽獸？太挖苦了吧？NO！先人造句，就是為後人對號入座的。霍布斯曾有個「麻雀入屋，無法逃出」的比喻，不是說把鳥關進屋裡，而是假設一隻鳥兒從煙囪裡鑽進屋內，就注定逃不出去啦——它只知道撞向明亮的玻璃窗，忘了自己是從煙囪裡誤入室內的。
中國人生活裡為什麼常見「動物性屈從」與「集體性蠢行」（羅素語）？就是因為中國人沒有宗教信仰，缺乏道德自省，只能鑽進世俗功利的煙囪暗道。
執迷於物質攫取，停留在動物性本能對性與食物的低級追求上，那麼，一個人就難免掉進低德、低智、低能的陷阱，迫於生計、窮於應付，勞於低能、拙於技巧，苦於掙扎，疲於奔命，陷於物慾、工於心計，過於世俗、無以自拔，因而也缺少人格尊嚴，道德鄙瑣地滯留在動物性層面的生活。
為什麼？因為沒有信仰，人便不能仁慈而人道地生存。「我勸你們不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。·····你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積儲在倉裡，上天尚且養活它；難道人不比飛鳥尊貴得多嗎？」（耶酥語）顯然，先哲拿鳥比人的這個發問，是要勸誡世人擺脫生活負累的。
然而，拿鳥比人的中國俗語卻與先哲滿擰，說的是「人為財死，鳥為食亡」的信條。在許多中國人看來，似乎飛鳥的快樂，給予人的啟示不是尊嚴地生活，反倒是活著是為了吃飯——「人淪為物的奴隸」（馬爾庫塞語）之後，遍地的「卡奴、房奴、車奴、妻奴、孩奴」，既是人被工具化、被手段化的結果，也是大陸似乎每年有365天愚人節的原因。
韋伯1895年曾忠告德國人：「我們將成為什麼樣的人？不是人均收入是多少，誰住多大的房子，開多好的車，並不是培養豐衣足食之人，而是要培養那些足以構成我們人性中高貴的偉大的素質。」
而國內多年的庸俗唯物主義教育卻跑偏了，變成了「見物不見人」的拜金主義，人被當成了發財工具與賺錢手段。人被物化、被矮化、被異化、被客體化、被動物化，淪落為被權力與金錢「敗壞了良知，麻木了心靈，失去了對環境的理解力」（阿克頓語）的權力動物與金錢動物。
本老頭已經老了。我最怕自己被推進焚屍爐時，沒有心，沒有腦，只混下了一副痴肥的下水，燒起來都費油費電的；因而，我不能僅為那些生不帶來死不帶去的權力與金錢，不識真假、不論是非、不辨善惡、不分美醜、不知榮辱地苟活著。
然而「一個人的道德高低也許不重要，一個民族的道德高低就重要了。一個官員的道德高低也許不重要，一個執政集團的道德高低就很重要了」（劉亞洲語）。因此，假如一個執政集團帶領一個國家一個民族，不惜犧牲良知，拋棄道德去追求樓高車多，把權力與金錢看得比人格尊嚴、比道德良知、比善良誠實更緊要，那中國人一年要過365天愚人節也不奇怪！
