董仲舒畫像。（圖片來源：維基百科）
「義」的正體字寫法是「義」，下面是個「我」字。簡化後的漢字與正體字差異有天壤之別，也許所謂的簡化是剔除掉了最精華、最本質的部分?！為什麼正體字「義」的下面是個「我」字？有何深意？
董仲舒在《春秋繁露》中關於「義」有這樣一段論述，發人深省。
[古文原文]義雲者，非謂正人，謂正我。雖有亂世枉上，莫不欲正人，奚謂義？
[參考譯文]「義」所說的，不是端正別人，而是端正自我。即使是處於亂世的邪曲不正的君主，儘管自己行為不正，卻沒有不想正別人的，怎麼能說是義呢？
[古文原文]昔者，楚靈王討陳、蔡之賊，齊桓公執袁濤塗之罪，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得為義者，我不正也。合廬能正楚、蔡之難矣，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。潞子之於諸侯，無所能正，《春秋》予之有義，其身正也，趨而利也。
[參考譯文]從前，楚靈王討伐了陳國、蔡國的叛賊，齊桓公治了袁濤塗的罪，他們不是不能端正別人，但《春秋》並不讚許，不說他們合乎義，是因為他們自己沒有端正。合廬能公正地處理楚國和蔡國之間的戰爭，而《春秋》沒有稱許他為義的話，是因為他自己不端正。潞子對於諸侯，不能端正什麼，《春秋》卻用義來稱許他，是因為他自身端正。
[古文原文]故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之而求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也。其理逆矣，何可謂義？
[參考譯文]所以說：義的意義在於端正自我，不在於端正別人，這就是義的法則。我沒有的東西卻要求別人有，我已有的東西卻要譏諷別人沒有，這是別人所不能接受的。違背了道理，怎麼可以說是義呢？
[古文原文]義者，謂宜在我者；宜在我者，而後可以稱義。故言義者，合我與宜以為一言，以此操之，義之為言我也。
[參考譯文]義，是說我的行為適宜；我的行為適宜，然後才可以稱為義。所以，說義，就是把「我」和「宜」合為一個字來說，按這個道理來把握，義的意思說的就是自我。
[古文原文]故曰：有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好；人不好義者，謂之不自好。以此參之，義，我也，明矣。
[參考譯文]所以說：有行為合乎義的，叫做自得；有行為不合乎義的，叫做自失；喜好義的人，叫做自好；不喜好義的人，叫做不自好。用這些來參證，義的意思是我，就明白了。
小結
董仲舒提出了「義之法在正我，不在正人」，原來端正自我才可以稱為「義」啊！簡化的漢字「義」，祛除了「我」，沒有了正「我」，又怎麼能成為真「義」呢？這與簡化的漢字「愛」是否相類似呢？簡化字「愛」祛除了中間的「心」，而正體字的愛有「心」，要用心去愛，才是真「愛」啊！當我們提到「義」，可要記住要正「我」呀！
(參考文獻：西漢･董仲舒，《春秋繁露》)
