君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。（繪圖：志清/看中國）
貴和就是在人際交往中崇尚和氣、和睦、團結友善。在中國傳統文化中，關於「和」的內涵十分豐富，人與人之間、國與國之間要講「和」；人與自然之間也要講「和」。「和」的本意是和睦、協調。《周易》上說：「二人同心，其利斷金」，又說：「同聲相應，同氣相求」；《論語》中也有：「禮之用，和為貴」的話。可見，古人非常重視「和」的作用。「和」，對於個人來說，就是要心胸開闊，剛柔適中；對於一個群體來講就是要和平相處，彼此融洽。但是古人貴和不是無原則的。「君子和而不同，小人同而不和」（孔子《論語》）。貴和，一向是我們中華民族推崇的傳統道德。
儒家經典《尚書》上記載：「剋明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦」（《尚書･堯典》），大意是堯能夠發揚才智道德，用此來親善同族的人；同族既已和睦了，再辨明（部落聯盟）百官的優劣；百官的優劣辨明了，又努力團結各諸侯國。
《尚書･堯典》描述的是堯、舜時期天下太平的景象。那時候，上下和睦，百姓安居樂業，所謂「日出而作，日落而息」，這是儒家的理想社會。而這一社會的形成，有賴於「和」。家族和、百官和、萬邦和，天下太平。而要人和，就要求人人都自覺遵守共同的社會準則、社會道德。古人主張「剋明俊德」，也就是強調要以才智和道德服人。
同心協力則難摧
《周易･繫辭上》說：「二人同心，其利斷金」，意思是二人同心協力，其銳利程度可以截斷金屬。這句話的後一句是「同心之言，其臭（氣味）如蘭」，我們平時說的「義結金蘭」就是出自這裏。崔鴻在《三十國春秋･西秦錄》中也講出了「單者易折，眾則難摧」的道理。
從前匈奴王的兒子們鬧分裂，匈奴王就把他們召集起來，給他們每個人一支箭，讓他們從中折斷。每個王子都很輕易的做到了。匈奴王又給每個兒子一束箭，讓他們折斷，結果誰都做不到。匈奴王告訴他們，現在你們兄弟不和，每個人就像一支箭，很容易被敵人各個擊破。如果你們兄弟團結，則如一束箭，沒有人能夠戰勝你們，這就是「和」的力量。
以「和」辨別君子與小人
孔子說：「禮之用，和為貴」（《論語･學而》），即禮的作用，以「和」為最高境界。各種社會規範的制定，都應促進人與人以及人與自然之間的和諧。但孔子認為，「和」不是無原則的。他說：「君子和而不同，小人同而不和」（《論語･子路》），孔子提出了君子與小人在人際交往原則上的不同。君子有自己的主張，同時又能寬厚待人，與人做到和睦相處，這就是「和而不同」；小人容易受到別人影響，人云亦云，阿諛奉承，但是一旦有了利害衝突，就不能與人融洽相處了，這就是「同而不和」。
孔子還說：「君子和而不流」（《禮記･中庸》），大意是君子對待別人寬和但不盲從。古人把有較高品德修養的人稱為君子，對君子給予很大的尊敬，但也有相應的要求。君子品行和善，看似溫順，然而內心剛毅。君子雖然謙和，卻有自己的信念，所以不會隨波逐流。
「和」乃人心所向
談到「和」，人們很容易想到孟子的話：「天時不如地利，地利不如人和」（《孟子･公孫丑下》），這是孟子談論戰爭時說的話。所謂「人和」，就是人心所向，內部團結。孟子還談到「與民同樂」的上下和諧的為政理念，他說：「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂」（《孟子･梁惠王下》）。聖明的君主總是與民眾同甘共苦，心中裝著天下百姓，這樣才會受到民眾的擁戴。
對於人際交往中如何做到和氣、和睦，古人也留下許多精闢之語。「君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕」（《莊子･山木》），君子的交情雖淡，但長久親切；小人的交情雖甜，但很容易斷絕。可見，在古人看來，君子之交是不帶有任何功利色彩的，就像水一樣清澈透明。
孔子說：「君子成人之美，不成人之惡」（《論語･顏淵》）。對於別人的好事，要極力支持和讚譽；對於別人的壞事，不要幸災樂禍甚至落井下石。要寬厚待人，與人為善。春秋時的管仲和鮑叔牙是好友，二人共同經商。管仲曾多分財物給自己，鮑叔牙從不計較，知道他這樣做是因為家庭貧困。打仗時管仲當過逃兵，鮑叔牙也不取笑他，知道他這樣做是因為有高堂老母需要贍養。管仲為此深受感動，對人說：「生我者父母，知我者鮑子也」。鮑叔牙的寬厚大度使得管鮑之交成為千古美談。
