佛陀的兒子雖然愛說謊，但佛陀依舊慈悲的開導他，並無半點不耐煩或厭惡。（圖片來源：維基百科）
釋迦牟尼成道後，回到家鄉度化自己的親族，其中包括他的兒子羅雲（亦作羅睺羅）。
羅雲隨佛陀出家
當時，羅雲剛滿六歲。耶輸陀羅夫人特別作了一枚很大的歡喜丸，喚來羅雲，讓他到僧眾之間，向釋迦牟尼布施此丸。
小羅雲拿著歡喜丸，來到僧群當中，逐一看著僧人，一直走到佛陀身旁，連連說到：「這位出家人，您的身影令我清涼快樂！」
天真的羅雲圍在佛陀身旁，一邊蹦蹦跳跳地走著，一邊吵著討要封賞。這時，佛陀伸出手指，羅雲自然地抓住，跟著他一起走。
釋迦佛來到一處安靜的樹林，喚來舍利弗為羅雲剃度出家。從此羅雲步入僧團，開始修行。
羅雲剛剛出家時，心性粗狂，調皮頑劣，缺少誠信，經常戲弄別人。於是，釋迦佛命他到賢提精舍中居住，令他收攝放縱的意念，守護口德，勤修戒律。
羅雲奉命前往，居住了九十天，反思自己的行為，感到慚愧，心中升起悔過。釋迦佛去看他，羅雲很高興。頂禮後，為佛陀擺出一張繩床（可以摺疊的輕便坐具。以板為之，用繩索穿織而成。又稱「胡床」、「交床」）。
佛陀慈悲開示頑子
釋迦佛端坐在繩床，告訴羅雲：「你用澡盤取些水來，為我洗洗腳。」
洗腳完畢後，佛陀對羅雲說：「這些水可以飲用或漱口嗎？」羅雲說：「這水原本是清潔的。如今為您洗過腳後，裡面有了塵垢，不能再用了。」
佛陀慈悲地對他說：「你也是啊。雖然是我的孩子，又是國王的孫子，捨棄世間的榮華富貴，出家做沙門。不想著精進修行，攝心修口，那些惡毒的污垢就會充滿胸懷，就像這水一樣，不能再用了。」
佛陀又問他：「澡盤雖然空了，可以用來盛飯嗎？」羅雲回答：「不可以。它之所以叫澡盤，就是因為曾經盛裝了不淨潔的緣故啊。」繼而佛陀說：「你也是如此。雖然身為沙門，講話卻沒有誠信。你的心性強悍剛硬，不務精進。曾經頂著惡名，就像這個澡盤，不可以再盛放食物了。」
佛陀說著，用腳把澡盤踢了一下，澡盤瞬時轉了起來，或跳躍，或墜落，反覆數次才停止。佛陀問他：「你怕這個澡盤被踢破了是嗎？」
羅雲說：「洗腳的盆子，本來是很賤價的東西，雖然覺得可惜，不過壞了也沒關係。」
「羅雲，你也是如此。雖然身為沙門，卻不修身修口，口出粗語惡言，時常中傷他人。眾人不接受你，智者不愛惜你。一旦肉身死去，元神步入輪迴，自生自滅，苦惱不盡，不被諸佛聖賢所愛惜，就像你說的不愛惜澡盤一樣。」羅雲聽罷，既慚愧又恐懼。
接著佛陀為他講了一個比喻。昔日，國王有一隻大象，極為勇猛善戰。國王準備興師動眾討伐叛國，就為這隻大象披上鎧甲，縛紮好兵器，以便於大象進攻。然而，這隻大象惟獨把鼻子藏了起來，不用來爭鬥。象士非常歡喜，知道大象善於保護身體。為什麼呢？因為大象的鼻子柔軟脆弱，一旦中箭就會死亡。它為了保護自己的生命，好好地保護自己的鼻子。佛陀叮囑羅雲，大象保護鼻子，不去爭鬥。修口也應當如此。
在佛陀慈悲的教誨下，羅雲日後發生了脫胎換骨的變化。
羅雲成高德之士
有一天早上，舍利弗和羅雲穿戴整齊，入城乞食，遇到一個不懷好意的人。那人心裡想：「佛陀的第一弟子與羅雲正在乞食呢。」想到這兒，那人心生惡毒的念頭，抓起地上的沙土，放進舍利弗的缽中，又襲擊羅雲的頭。
霎時，舍利弗看見鮮血從羅雲頭上流下來，弄髒了面容。此時此刻，舍利弗提醒他：「作為佛陀的弟子，不要心懷惡毒之念，應當以慈心憐憫眾生。世尊常說：『能忍之人，心中最舒暢。世間唯有智慧之人才能做到。』」
舍利弗銘記佛陀的教誡，終身沒有違犯。他時常控制自己的心，以忍為寶。並認為，如果放縱自己的內心行惡，就像自投火中。愚昧的人將傲慢、偏見視為才能，從而不計種下的災禍，最終只會害了自己。心中一旦生起惡念，應當立即滅盡，這才是勇士中的勇士。在舍利弗的眼中，「忍惡」的能力，也就是能夠降伏自己惡念的能力，是最為殊勝的。
羅雲靜靜地聆聽舍利弗的話，這時發現鮮血從頭上流下來，弄污了面容，於是就近取水洗去臉上的血。一面洗，一面自言自語地說：「我的痛只是這片刻，然而那人的痛苦卻是長久的。因那人的罪惡，致使這塊地也沾染了罪惡。我的心裡沒有憤怒，只是為他感到傷悲。」
羅雲想到，平日佛陀教他大慈之心。身為出家人，不能看到別人做不好的事，就跟他一樣去對待。羅雲不想跟那人一般見識，他牢牢地約束著自己的心，沒有生起絲毫憤怒的念頭。
誰能想到，昔日那個調皮頑劣，撒謊成性的小王子，如今成為忍辱修行的高德之士。
能忍之心，釋放的力量，溶於天地蒼宇之間；能忍之心，既是塵寰的珍寶，也是上天青睞的寶物。凡是擁有它的人，生命從是非恩怨中脫穎而出，獲得永久的安寧，永恆的解脫。
能忍的心這樣唱著頌歌：
能忍，釋放心中的光明，勝過日月星辰，並且能與星辰永恆。
能忍，心田不染惡毒，盛蓮自會綻放，隨清風搖曳，散香九天。
能忍，猶如為自己搭建了一座城池，心靈世界固若金湯，自會抵禦災禍。
能忍，猶如巨大的方舟，能夠承載芸芸蒼生，穿越大風大浪，濟人於幸福的彼岸。
（事據《羅雲忍辱經》、《經律異相》）
