老子智慧千年傳。（圖片來源：公有領域）
老子的哲學核心是「道」，他認為「道」是宇宙萬物的本源，是自然規律的體現。老子強調「道法自然」，主張順應自然，以水喻道，認為萬物皆因「道」而生。老子的智慧對人的處世哲學也有重要的啟示作用。
為人之道:層次低的人複雜，境界高的人簡單
《道德經》第十二章中說：「五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」
顏色太多讓人眼花繚亂，聲音太多讓人耳朵分辨不出，味道太多讓人感覺失調，縱情打獵讓人身心張揚發狂，稀奇的寶貝，常常讓人為了得到而不擇手段。所以聖人只是為了維持基本的生存生活，有選擇性地取捨。
這句話旨在告誡人們不要沉溺於物質享受和感官刺激，而應保持內心的平靜和簡單生活。
還有更深的涵義是，簡單的人，想的事少，對待一件事、一個人更專心，不會搞彎彎繞繞。
簡單的人不會在意別人的評價、只會遵從自己的內心。
想得越多，越算計，反而會越為生活所累，在日益複雜的現代社會裏，學會簡單的人才是真正的高境界。
簡單的人懂得以簡馭繁，反而在複雜的世界裡保持內心的安寧。做最簡單的人，吃最簡單的飯，過最簡單的日子。
真正的好生活都是簡單的，平平淡淡才是真。生活的本意，就在詩酒田園間。生活的智慧，最重要的就是守住本心、回歸本心。
處世之方：層次低的人強勢，境界高的人隨和
老子講：「上善若水。」
隨和的人就像水一樣，雖然柔軟，但是卻可以包容萬物。
《道德經》中說「夫唯不爭，故無尤」，隨和的人就像水，看上去柔軟，卻隱藏著無窮的力量。
做人隨和，說話做事給別人留餘地。做人做事隨和，不鑽牛角尖，別人才會對你有好印象，有好印象自然有好人緣，人緣一好，路就寬了。
中國有句老話「槍打出頭鳥」，鋒芒太露，容易招致禍患。
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。「強勢的人鋒芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易傷害他人，而這種傷害也是一種樹敵。
楊修因一句話被殺，就是因為其鋒芒太過。內斂，會讓你成為一個從容、大氣的人。
做一個隨和的人，守住口，保持低調隨和之心。
當然隨和不是無原則的妥協。
老子講：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。又說「無為而無不為」，即順應自然規律，不強求、不執著，大是大非上還是要堅守原則，不當牆頭草，不能和稀泥。
保持內心的淡然和平和才是最重要的養生法門。（圖片來源： Adobe stock）
養生之法：層次低的人「養」，層次高的人「順」
司馬遷說老子：「蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。」
作為周王室的史官，老子通曉懂得養生之道，有獨特的養生智慧。
現在人們越來越「懂得」養生了。
才逾不惑，就開始挑食，蛋黃不吃，動物內臟不吃，每到吃飯，戰戰兢兢，如履薄冰，窘態可掬，看了令人失笑。
《道德經》講：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。」
在老子的世界觀裡，養生的關鍵是養精神。
保持內心的淡然和平和才是最重要的養生法門。
現代人為了養生而給自己設置各種雷區，這樣的心態本身就輸了。
老子講：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
真正的養生，人順應天道自然，處於常態就可以了，不必刻意進補或者修鍊。應盡便須盡，無復獨多慮，
適度養生，順其自然，才是最健康的活法。
謀事之術：層次低的人「收」，境界高的人「放」
想要成就大事，就一定要能聚人。
能聚人，就得能管理人。
一個好的領導、好的企業家、甚至一個好的家長都要懂得管理之道。
怎樣的管理才是好的管理？
老子講「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。
「道」衍生萬物，從少到多，從簡單到複雜。
這種「生萬物」，是一種本性，自然而然的發展生長，是萬物的本性。
無論是國家治理、家庭管理、孩子教育，都要把這種發展的本性釋放出來。
所以國家、企業的管理治理中，不能壓抑這種本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
西方教育家講：教育即生長。
好的教育，不能一味收緊，要懂得放鬆。
讓孩子找到自己適宜的領域，不要設置太多的條條框框限制他的發展，讓他順著自己的天性，自由成長，這才是良好的教育。
