明·张鹏《渊明醉归图》
在中国文化史上，陶渊明是一位非常独特的人物。他的一生平淡无奇，没有名垂青史的功业建树，也没有激动人心的复杂经历，却最终成为受到后代士人无比敬仰的文化伟人。清代龚自珍甚至说：“渊明酷似卧龙豪，万古浔阳松菊高！”(《杂诗》)
陶渊明，一位隐居的穷苦读书人，怎么会与功盖三国的诸葛卧龙一样雄豪？其故居的平常松菊为何会成为万古高标的象征？
陶渊明生于东晋哀帝兴宁三年(365)，卒于宋文帝元嘉四年(427)。在陶渊明生活的那个年代，整个社会陷入缺乏道德准则的混乱状态。借用鲁迅的一句话说，陶渊明生活的时代可谓“一塌糊涂的泥塘”，陶渊明便是那泥塘里的“光彩和锋芒”。
陶渊明的人格魅力
那么，陶渊明的光彩和锋芒有哪些具体表现呢？
首先，当整个社会都争先恐后地趋附权势与财富时，陶渊明却以清高、狷介的品格鹤立鸡群。
晋朝的门阀制度根深蒂固，决定人们社会地位的既非德行，也非才能，而是门第。门阀制度下的价值观必然导致全社会追逐富贵的不良风气。竹林七贤之一的王戎身居高位，家财百万，还每天晚上与妻子在烛光下摆弄筹码算计。和峤家财万贯却为人吝啬，人们说他有“钱癖”。
陶渊明对以王谢为代表的高门贵族从未投过一丝歆羡的目光，相反，他对历史上那些贫寒终生的高士极为倾慕。陶渊明写过《咏贫士七首》，专咏古代安贫守贱的高士，比如荣启期、原宪、黔娄、袁安等。其中最值得注意的是黔娄，陶诗曰：“安贫守贱者，自古有黔娄。好爵吾不荣，厚馈吾不酬。”后二句说既不以高贵的爵位为荣，也不接受丰厚的馈赠，正是陶渊明的处事态度。
其次，当整个社会弥漫着虚伪、浮躁、放纵的风气时，陶渊明却以真诚、笃实、纯朴的行为鹤立鸡群。
道德沦丧的社会必然是虚伪的，晋代士人的假清高便是明证。比如享尽富贵荣华的王衍，竟然嘴里从来不说“钱”这个字。又如潘岳作有《闲居赋》，表达了恬淡高洁的情怀，但他事实上是个“望尘下拜”的卑劣小人。陶渊明对此深恶痛绝。陶渊明曾经数度出仕，做过江州祭酒等小官，41岁时决然辞官归隐。考察陶渊明在江州祭酒之后做过的几任官职，他做官的时间越来越短。他当桓玄幕僚达三年，当镇军参军仅一年、建威参军仅5个月，而最后一个官职彭泽县令只有80多天，便声称不愿为五斗米折腰而挂冠了。陶渊明为什么会辞官？是彻底看穿了官场的黑暗，从而回归自然。
陶渊明认为人们应该自食其力，为了衣食而参加劳动是人生的正道。他说：“人生归有道，衣食固其端。孰是都不营，而以求自安？”（《庚辰岁九月于西田获早稻》）
陶渊明的社会意义
大家也许会问，陶渊明的辞官归隐仅仅是他个人的人生选择，为什么后人会给予高度的赞颂呢？其中究竟有什么特殊的意义呢？我认为，真正意义表现在两个方面。
第一，是对于整个社会的意义。
只要不是无政府的社会，便需要有人做官，一个人选择做官为职业，当然是完全正当的。财富是生活的必要条件，人们追逐更多的财富，当然也是完全正当的权利。但是毋庸讳言，假如一个社会的成员全都不顾一切地追求官职，而做官的主要目标仅是猎取荣华富贵甚至贪污狼藉；或者一个社会的成员全都不顾一切地追逐财富，而发财的目的仅是挥霍奢华甚至为富不仁，那么毫无疑问，这样的社会必然会陷入尔虞我诈、道德沦丧的境地。
古人为什么要提倡廉退之风？其深层原因就是想用此来调节社会的秩序。所以陶渊明的出现，确实具有巨大的社会意义。陶渊明用他一生的行为树立了一个安贫乐道、廉退高洁的典型，对现代社会也具有巨大的教育意义。
第二，是对于个体人生的意义。刚才说过，担任官职和追逐财富都是人生的正当选择。但是假如你除此之外别无所求，假如你为了达此目的不择手段，那就会在人生道路上迷失方向，从而丧失自我。如今有许多人志在必得地参加公务员考试，如果屡考不中，便灰心丧气，一蹶不振。其实人生有多种途径，难道不做官便不能度过有意义的人生吗？其实生活有多种形态，只要达到温饱，朴实的生活自有其乐趣，过多的财富其实并无实际价值。在当前这个浅薄、浮躁的时代里，许多人在精神上陷入了焦躁的高烧状态，陶渊明就是能帮他们退烧的一帖清凉剂。
被视为良师益友的陶渊明
陶渊明被后人视为良师兼益友，是出于什么原因呢？
人生在世，当然应该树立远大的人生目标，最好能为国家、人民多作贡献。但毫无疑问，事实上能够建功立业的只是极少数人。假如你只是一个普通人，你又怎样实现人生的价值呢？你怎样才能让平凡的一生过得愉快、充实，而且很有意义呢？请看陶渊明是怎样度过一生的。
陶渊明本来是心怀壮志的，年轻时也盼望着做一番事业。他歌颂不怕牺牲反抗暴秦的义士荆轲，他赞美以微弱之躯衔着树枝去填平沧海的精卫，都是这种精神的表现。但是陶渊明身逢乱世，作为一个社会地位低下的士人，他根本不可能有所作为，只好放弃兼济天下的雄心，转而追求独善其身，当他看透官场黑暗后，便义无反顾地辞官归隐。
隐居生活毕竟是清贫，乃至艰苦的。对于一个读书人来说，繁重的农业劳动是格外的艰辛。陶渊明家境贫寒，耕种所得不足维持全家温饱，有时竟不免向人乞食。但即使如此，陶渊明还是坚决拒绝地方官府乃至朝廷的征召，这是高风亮节，这是对黑暗政治的批判和抗争！陶渊明41岁辞官归隐，63岁去世。这长达20多年的隐居生涯，就是一部精神抗争的历史，是高洁的品节战胜富贵荣华的诱惑的胜利记录。
请看在陶渊明去世前一年发生的一件事。当时江州刺史檀道济上门来拜访，这位檀道济不但是江州的地方长官，而且是朝廷的宠臣，他一进门就以居高临下的语气规劝陶渊明出仕，此时的陶渊明贫病交加，处境窘迫，但他断然拒绝了檀道济的劝说。檀道济临走时赠送食物，陶渊明也坚决不接受，“麾而去之”，即挥挥手让他拿走。一向待人彬彬有礼的陶渊明为什么会不顾礼数？因为檀道济的举止触犯了陶渊明的道德底线，“麾而去之”是对“嗟来之食”的拒绝，是对物质诱惑的坚决抵拒。
但是从整体上看，陶渊明总是保持着平和、安宁的心情。隐居生活尽管艰苦，但在陶渊明却是充实、愉快的。他用优美的诗句描写了乡村生活的方方面面，既有劳动的艰辛，也有收获的喜悦。既有贫穷的烦恼，也有亲情的可爱。最主要的是，陶渊明在美丽、安宁的田园中找到了心灵的归宿。他深情地写道：
少无适俗韵，性本爱丘山。
误落尘网中，一去十三年。
羁鸟恋故林，池鱼思故渊。
开荒南野际，守拙归园田。
方宅十余亩，草屋八九间。
榆柳荫后檐，桃李罗堂前。
暧暧远人村，依依墟里烟。
狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅。
户庭无尘杂，虚室有余闲。
久在樊笼里，复得返自然。”(《归园田居》之一)
他在平凡的日常生活中发现了许多乐趣，比如用普通的饭菜招待邻居：
漉我新熟酒，只鸡招近局。
日入室中暗，荆薪代明烛。”(《归园田居》之五)
又如夏日北窗下的一缕清风：“五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人。”(《与子俨等疏》)他特别珍爱亲情、友情，对于几个孩子关爱备至：“弱子戏我侧，学语未成音。”(《和郭主簿》)对纯朴的邻居也十分友好：
邻曲时时来，抗言谈在昔。
奇文共欣赏，疑义相与析。”(《移居》)
说到陶渊明的生活状态，许多人会联想到写《瓦尔登湖》的美国人亨利·梭罗。陶渊明比梭罗早一千四百多年，而且陶渊明生活在农耕时代，梭罗却生活在后工业时代，但两人的生活态度确有相似之处，他们都抵拒物质享受的引诱，并回归自然去过简朴的生活。但是我觉得陶渊明的境界更高一层，因为他更有实际意义。梭罗独自跑到瓦尔登湖边去隐居，那儿寂寥无人，只有草木虫鱼为邻，《瓦尔登湖》中的一章就题为《寂寞》。陶渊明追求的却是“心远”，他说：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。”(《饮酒二十首》之五)
在陶渊明看来，要想远离喧嚣的红尘世俗，不必躲进深山老林，只要保持清静、安宁的心态就可以了。
不妨说，梭罗是在空间距离的意义上追求远离红尘，陶渊明却是在心理距离的意义上作同样的追求。所以梭罗的行为事实上是无法仿效的，如今的地球如此拥挤，我们能到哪里去寻找一个瓦尔登湖呢？陶渊明的行为具有典范的意义，因为只要你抵拒外在的诱惑，“心远”是随时随地都能付诸实施的。哪怕你身居熙熙攘攘的现代都市，哪怕你把家安在水泥森林中的一间公寓，你同样可以实现心境的宁静。
不甘心沉沦的，请阅读陶渊明
也许有人会问：我们怎样才能达到“心远”的精神境界呢？我认为有一个好办法，那就是阅读陶渊明的诗文。陶渊明诗文的最大特色是什么？千古读者公认的评价是真淳、自然。感情真挚而毫无虚饰，形式平淡而毫无雕琢。后人对这种艺术境界佩服得五体投地，千方百计模仿却难以接近。其实奥秘全在于陶渊明的写作态度。陶渊明在《五柳先生传》中自称其写作是“常著文章自娱，颇示己志”，可见他吟诗作文，只是为了自娱，而不是想在文学史上留名，更不是为了取悦他人。这样的诗文，怎会不真淳、自然呢？
所以我认为，陶渊明其人与陶渊明的诗文是二位一体、无法分离的。陶渊明的诗文作品正是其平凡人生的真实写照，也是其人生态度的真实披露。如果不了解陶渊明的高洁品行，那些平淡质朴的诗文便不会如此激动人心。如果离开了陶渊明的诗文，陶渊明这个一辈子平居穷巷的人物便不会在千古读者面前音容宛然。
陶渊明的最大意义在于，他用实际行为阐释了人生的意义，证明了与功业建树毫无关系的平淡人生也可以达到超凡入圣的境界。陶渊明诗文的最大意义在于，它们生动地展现了平凡人生的种种有意味的内容，清晰地揭示了蕴藏在平凡生活中的美感和诗意，从而引导人们保持原有的善良、纯洁的本性，并抵御尘世的种种诱惑。亲爱的朋友，如果你不甘心在喧嚣的红尘中日渐沉沦，就请阅读陶渊明吧！
