在《大学》的“八条目”中，“修身”位居第五，前面四项是“格物、致知、诚意、正心”，很明显都是个人学习有得及内在修为的部分。到了修身，其意为“修养言行”，就必须表现于外在，不仅与人相接，还会产生正面反面各种评价与效应。所以接着出现的是“齐家、治国、平天下”。
在《大学》第三章说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”意即：天下所有的人同样都是以修养言行做为人生的根本。根本若是出了问题，则不仅无法达成人生目标，也不可能善度个人的一生，只会留下或大或小的困难、遗憾与灾难。那么，修身的要诀何在？
《大学》在“所谓齐其家在修其身者”这一章，提醒我们避开个人情感可能造成的偏颇心态。人们对于自己“亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰”的人，在言行上就会表现偏颇。这似乎是普遍的现象，我们在面对自己“亲近爱慕的人、鄙视讨厌的人、畏惧尊敬的人、同情怜悯的人、轻忽怠慢的人”之时，能够保持平等心而一视同仁吗？
孔子说：“唯仁者能好人能恶人。”（《论语‧里仁》）只有行仁者能够做到：喜爱好人而厌恶坏人。一般人的作为是：喜爱亲友而厌恶仇敌，很难客观考虑一人本身在某种言行上的好或坏。世间谁是孔子口中的仁者？少之又少。
《大学》在此章接着说：“故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！”亦即，天下很少人可以做到：喜爱一个人同时知道他的缺点，厌恶一个人同时知道他的优点。光是这句话就足以做为我们修身的标竿了。
怎么具体修练呢？一方面，要“约”，如孔子所说的“以约失之者，鲜矣！”（《论语‧里仁》）。只要能够自我约束，就很少会犯错了。这个“约”字主要针对个人的欲望，正如孔子提示颜渊的具体做法：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语‧颜渊》）“礼”是一个社会的共同规范，也是我们在“格物、致知”阶段所学会的。而“诚意、正心”的阶段表现在何处呢？以孔子为例，在于他的“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”（《论语‧子罕》），“子不语”（《论语‧述而》），以及他的忧虑（《论语‧述而》）。换言之，孔子的“约”做得相当澈底。能够这么做，就不会受到个人的情绪与欲望所左右了。
另一方面，还要努力做到“无私”。保持无私的心态，才符合孔子心目中的“君子”，如“君子不以言举人，不以人废言”（《论语‧卫灵公》），“君子和而不同”（《论语‧子路》），“君子周而不比”（《论语‧为政》）等。颜渊的志向是“愿无伐善，无施劳”（《论语‧公冶长》），既不夸耀自己的优点，也不推给别人劳苦的事情；如此一来一往的结果即是无私，也可称得上“君子”之名了。
做到无私这一步，才有可能继续朝着孔子的志向前进，就是“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语‧公冶长》），要以个人的力量造福天下人，这不是止于至善吗？因此，由修身进而谈“齐家”以及后续的成果就顺理成章了。
《大学》在此章最后引述一句谚语：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”可谓画龙点睛，由“修身”推及“齐家”了。
