中国古代文人把梅、兰、竹、菊，尊称为花中四君子。这四君子确实各具特色：梅，傲雪凌霜，高洁坚贞；兰，空谷幽香，清逸典雅；竹，虚心有节，坚韧不拔；菊，冷艳清贞，花中隐士。因此，对于君子的雅称，她们是当之无愧的。如果从中国古代传统文化的更高层次上来评述高尚的人格，还有一种“鲜花送美人、美玉赐君子”的说法。孔子在《礼记聘义》中说：“君子比德于玉焉，温润而泽仁也。”由此可见，在孔子那样的思想境界中，君子是人格审美之典范，他把世间最美的人格---君子的人格比拟为美玉。
“谦谦君子，温润如玉。”玉不同于其它的物质，他本来只是一块顽石，散落于山野乡间而无人识荆，不经几番雕琢终不成器，可一经琢磨之后，又终会绽出让世人瞩目的光华。玉的光华，不像钻石、金银全折射于外、喧哗夺目，也不像水晶、玻璃一览无余、欠缺实质，而是内敛于自身，时日越久，越能回味无穷。这样的性格，很像韬光养晦的君子高人，用美玉来比喻君子， 实在无比贴切。如果把人世间的正人君子比作美玉，那无疑给君子这个雅称赋予了更多的崇高的内涵。古籍《管子·水地》中说：“夫玉之所贵者，九德出焉。夫玉温润以泽，仁也；邻以理者，知也；坚而不蹙，义也；廉而不刿，行也；鲜而不垢，洁也；折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也；茂华光泽，并通而不相陵，容也；叩之，其音清抟彻远，纯而不淆，辞也；用白话文通俗的讲就是：玉所以贵重，是因为他表现为九种品德，温润而有光泽，是他的仁。清澈而有纹理，是他的智。坚硬而不屈缩，是他的义。清正而不伤人，是他的品节。清明而不垢污，是他的纯洁。可折而不可屈，是他的勇。优点与缺点都可以表现在外面，是他的诚实。华美与光泽相互渗透而不相互侵犯，是他的宽容。敲击起来，声音清扬远闻，纯而不乱，是他的有条理。玉的品质坚硬而不伤人，展示了玉的高洁："挠而不折，锐廉而不忮"展示了玉的宁可折断也不屈不挠的精神。这是玉的可贵，也是君子美德的昭示。
中华民族文化是神传给人的，源远流长而博大精深，蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观。以美玉之质比君子之德，儒家思想对玉赋予了道德内涵并作出了精辟的诠释。儒家认为，玉既是完美天赋的象征，那么人就应该依照他的属性来完善自我，孔子说过“君子比德于玉”、“君子无故玉不去身”，将玉与君子联系在一起，规范着古代政治家和文人士大夫的思想修养。道家则认为，“圣人被褐怀玉”，意思是说，穿着朴素，但怀揣美玉。劝导人们应该守住自己的天赋，不要迷失先天本性。然而在现实生活中，一般人都喜欢穿金戴银，却往往忘记了应该怀揣美玉。古人爱玉，并非纯粹是因为其外在的美丽，而是重其内涵，因为玉器是一种品德的象征。人们佩玉在身，以此自勉，作为自己的人生启示，时刻提醒自己的言行不要越规出格。
《诗经﹒卫风》的诗中写道：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”意思是说，这位文雅的君子，就像经过仔细的切、磋、琢、磨的玉石一样。说明君子之美要经过高度的人生修行才可以获得的。就像获取美玉一样，需要有一番磨砺的功夫。因此玉器的磨砺就如同人的修炼一样，在磨难中才能得到灵性的升华。君子温润如玉，可是美玉也有自己的原则和品格。所以如玉的君子虽然成竹在胸、谦谦度日，却也有宁可玉碎、不为瓦全的磊落。他不在乎名利、不计较得失，处处替他人着想，可是却不会软弱可欺。玉的光华内敛于心，君子的锋芒也不会时时显露，但毕竟还是有锋芒、有光华的，一有所需，就会如出鞘的利剑，锐不可当。外表谦和，心则刚直，大事不让，小利不争，又始终不缺乏善解人意的风范。只有这样的人，才称得上真君子，才能配得上美玉的性格。高尚的品德就是道的显现，必能造福于世间。“玉在渊则川媚，玉在山则草泽 ”，所在之处皆能受到其正气的感化，如同君子之德风，涵容万物，惠泽四方。
