笔者自种的黄金瓜。（摄影：贯明/看中国）
心灵的快乐与物质享受本来没有直接的联系，但是对现代人来讲，追求快乐的方式几乎只剩下了吃喝玩乐。因为自幼喜欢文学与耕种，我经常细心观察人们的饮食结构。蔬菜和水果被农药和化肥所污染，进入超市之后再撒些防腐剂，吃到人们口中之时早已丧失了天然的美味；食用油的主要原料黄豆几乎都是转基因的大豆，人们糊里糊涂地吃到嘴里却浑然不知；至于鸡肉和鸡蛋中使用了多少激素或抗生素，只有在那个领域从事养殖的人心中明白……大都市的繁华与便利，确实能给年轻人带来一些精神上的刺激，然而这种物质生活的丰富多彩却与心灵的快乐无关。
在豪华的餐厅暴食之后，破费的不仅是钱财，口中还留下了浓浓的苦味以及肠胃的不适。正如一位世界级厨艺大师所说的那样：“人间真正的美味，不在皇庭宫所，不在五星级的高级旅馆，而是在民间，在深山。”更确切地讲，真正的美食来自于大自然中的日月精华。想到心灵的快乐，我的脑海里就浮现出宋朝大文豪苏轼的那句名诗：“人间有味是清欢”。
笔者自种的辣椒。（摄影：贯明/看中国）
什么是“清欢”？通俗的解释是“清雅恬适之乐”。其实“清欢”一词并非苏大文豪首创，据唐朝冯贽的《云仙杂记･少延清欢》记载：“陶渊明得太守送酒，多以舂秫水杂投之，曰：‘少湮清欢数日。’”由此可见，“清欢”一词源自于深受苏轼仰慕的山水田园诗人陶渊明。真正的隐士陶渊明所诠释的“清欢”使现代人难以模仿：远离喧嚣的城市，远离官场的争斗，忘却名利欲望，隐居山林，感受农家素朴的清茶淡饭生活。他诗中的“心远地自偏”吟出了田园隐士所独有的清欢！易学大师、千古奇人邵雍的《名利吟》中也曾出现过“清欢”一词：“稍近美誉无多取，才近清欢与賸求。美誉既多须有患，清欢虽賸且无忧。”邵雍一生不仅充满了传奇，而且创造了自己的一套完整的独特宇宙观，对于天地运化、阴阳消长的规律了如指掌。他隐居并读书在苏门山百源之上，宋仁宗及神宗皇帝多次召他授官，他都婉拒不受。可见享受“清欢”之人，都能远离朝堂，不为名利所驱；清心淡泊，知足常乐。这样的清欢是一个崇高的精神境界，而崇高的精神境界都是通过心性的修炼才能达到的。
“人间有味是清欢”出自于苏轼的《浣溪沙･细雨斜风作晓寒》，这首词的上片写早春景象，下片写作者与同游者游山时所感受到的清茶野餐的美味。原词是：“细雨斜风作晓寒，淡烟疏柳媚晴滩。入淮清洛渐漫漫。雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。”翻译成白话文就是：“细雨斜风，天气微寒。淡淡的烟雾，滩边稀疏的柳树似乎在向刚放晴后的沙滩献媚。眼前入淮清洛，亦仿佛渐流渐见广远无际。乳色鲜白的好茶伴着新鲜的野菜，人间真正有味道的还是清淡的欢愉。”这首纪游词是宋神宗元丰七年（1084年），苏轼在赴汝州（今河南汝县）任团练使途中，路经泗州（今安徽泗县）时，与泗州刘倩叔同游南山时所作。当时的历史背景是苏东坡在官场受挫被贬黄州，与泗州友人刘倩叔共游南山，友人以山中野菜招待，东坡在吃过美味之后诗兴大发：“人间有味是清欢。”联想苏东坡的人生历程，后半生颠沛流离，屡遭贬谪，但他不以物喜、不以己悲，不因个人得失而奴颜婢膝，仍然一心一意地追求人间真味与正道。国学大师林语堂曾赞赏苏东坡的一生是“人生的盛宴”，他确实是中国五千年来最能享受生活快乐的人。心灵的快乐不会真正存在于声色犬马之中，而是在于修心养性，使自己提升到清欢的境界。只要远离名利色情，就全然不必去为猥琐之事而烦恼，时常将自己消融在大自然之中，观云听雨，临海望山，心灵就能保持纯净，不被尘世污染，不为世俗所困，使心灵在澄明宁静之中逐步提升。
苏东坡与他的名作《定风波》。（看中国合成图）
清欢无处不在，历代的文人隐士对其诠释也各不相同。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”与“心远地自偏”吟出了田园隐士的清欢；唐朝诗人王维的“明月松间照，清泉石上流。”开启了诗中有禅的清欢；诗圣杜甫的“三吏”、“三别”把清欢融进了忧国忧民的内涵；最为洒脱的还是苏轼，他把生死不渝的爱情赋予了“此心安处是吾乡”的清欢境界。进则能廉洁自律，知足常乐；退则能不忘忧国，与民同乐。清欢并不是难以触摸，而是存在于生活的每个细微之处，值得人们去品味。睁开慧眼，生活处处有美景；内心纯净，身边的时时有快乐！眼前的檐雨织帘，明月清风，夕阳炊烟，无不具有美的要素，也给人们提供了轻而易举就能触摸到清欢的环境。
法国人说：“没有艺术的生活是很愚蠢的。”苏东坡的生活哲学则是：“人活着的意义在于享受生活，如果活得太实用太没趣，便失去了生命的意义。”其实人世中本来就不乏酸甜苦辣咸，能不能活得从容洒脱，关键在于是否有一颗宁静之心。世间大多数人为名利所驱，都是因为内心浮躁之故。以平淡、祥和的心态观察世界，无论是街头闹市，还是在静谧的灯光下，人间处处有清欢。
