中国文明的气象，譬如《卿云歌》中所唱：“卿云烂兮。乣缦缦兮。”，这是比喻她的崇高、灿烂与高皇，而“日月光华。旦复旦兮。”更是比喻她的光明与自由、齐日月之光的长在。
我们读诸子之书是读不厌的，因为那是中国文明尊教下的一种道德的叙论，亲近之，因有天地日月星辰的化力，久与徘徊，譬如博山炉泛出幽微的神道三昧让人受用——这是我们中国文明的一个特点，而读西方的图书就不会有此类境界与受用，惟觉之单调与冷峻，既无中国文明的“大、高、玄”的圆满也缺乏中国文明现世中的清平喜乐的人情。
宋版书已极难得，何况乎宋人的法帖名笈，然而宋瓷现在却仍能致之。宋人的湖田窑拿在手上，光华灿烂，有一种不可思议的净洁，从趣味讲，我想比西方后来的珐琅彩要高尚得多。
中国文明的内在是礼乐，过去讲礼乐文明，似乎是因为礼乐生成了文明，而从天地创世衍演的究极上看文明是上位、而礼乐是从位，因为譬如齐、楚两国的礼乐是不同的，但文明的统系却归属一元。
中国文明的礼乐的化力太伟大，发展到极至就是大地山川一花一木、一虫一羽一鳞都要被之蒙薰，最后化成一个浩荡清明的日月山河世界。
中国文明的礼乐是道德的生活，如果没有礼乐，所谓的道德不过是一类空际的苦寂。宋儒与清儒的区别就是，宋儒的道德是真秀的，立于正统光明的文明之境，所以眼前的桃红柳绿是苏东坡、黄山谷、柳三变快快活活的一片真山、真水，所以宋人才圆圆明明的参得出“携藤拨草瞻风，未免登山涉水。不知触处皆渠，一见低头自喜。”的话头——一见低头自喜人世的清平与快乐，而对于清儒，他们所持论的道德是禁欲的、僵化的、腐朽的、敲木鱼式的败落，几乎没有生机。
相对于六朝，宋人之与六朝文明的神邈森邃而又空灵冲远之境，多了一层雍容之气，而礼乐的化成则少了自《诗经》、《乐府》以来的蕴藉，六朝的元士对于宋人在文明的境位上是御六气之辩的神人，也许正因于此才有了更接近人世、人情之风光旖旎的宋画。
从饮食之器皿看，满洲时代的饮食是很可恶的，完全接近牛嚼马饮，六朝人的饮食彼此相对之间亦譬如谈玄与论道，左右爇香，水盛以净瓶，食品简洁，惟务求精爨，天下连一般的庶人也用莲花碗，与宋人所在中国文明的礼乐的境界似不太一样，而感觉宋人的饮食是鲜花狼藉、花气芳菲，讲求的程序更为繁琐，但也清正和雅，虽然与六朝天真妙仪不可等时而语。
中国文明的礼乐在六朝演成了神光离合的人间道，那才是真正苍茫凄迷的浮生、横笛吹开了的清明又与金晔并在的桃花世界，士大夫之间相守、相望的无非是“文明”乃至“文成”，而宋人之所在仿佛莲花世界，因为莲花之下，从容的是女儿们的孩儿枕与金叵罗或凤头簪，而非六朝之玉女所环侍的“双髻坐吹笙”了——那更是一种火焰陆离的神意。
六朝的桃花是浮世的、亦是无常的，因开的清浅，所以挡不住那东风的恣肆，而惹人思恋的是埋在桃花下的青璎珞，因此六朝的文赋总有一种淡淡的浮世的、无常的感伤，无断的在追摹王献之、桃叶的故事，所以，也自六朝始方有士人到山林间亲炙伽罗以供诸天的雅例——其实呢，中国文明礼乐的根本也还在于成就道谛，什么是道谛？这就是。
