自明治时代以后，日本王陵在强化国民意识形态上，起到了重大的教育意义。（图片来源：Adobe Stock）
据宫内厅的统计数字，目前共有七百四十座墓园获认定为天王陵墓，包括古坟时代的大王坟等，分布在一都二府三十县。如果连同分骨所、火葬地、骨灰冢和疑似王陵，总数将达八百九十二处。这些天王祖宗的陵墓现在按照“文化财保护法”，全由宫内厅管理，派遣职员管理其中的四百多所陵墓，每年的维持费和工资大约是四亿日元。虽然战后的天王基于尊重新宪法的精神，拜祭先祖陵墓全属私人性质，但费用却多半出自纳税人。
祭祀天王之日
原则上，现代仍然保留的祭祖活动只限天王与他的直系王室成员参加。除了到陵墓参拜祭祀，东京王居仍设有称为“三殿”的贤所、王灵殿和神殿，让天王在宫里进行拜祭。基于战后《和平宪法》强调“政教分离”，战前法定的《王室祭祀令》被取消，纪念传说记载的日本诞生日“纪元节祭”因而被废止，但它在一九六六年以“国家建立日”之名重新被设立为法定的公众假期。而纪念每代天王诞辰的“天长节”也被轻化为“天王诞生日”，只做为公众假期，没有任何官方的庆祝活动。
换言之，现时天长节与纪元节祭都只是宫中的祭祀，与国民的关联性则暧昧不明。
备受质疑之处
上述几百所王陵大多由宫内厅管理，不许国民参观和研究。也就是说，这些王陵是不是真的埋葬了古代天王，只有宫内厅才有判断权，纵使外界诸多怀疑，但无从下手去解惑。因此在日本国内，一直有不少学者和质疑天王制存续必要的人士，批评宫内厅大搞神秘主义，继续神化天王。但也有保守派认为这么做合乎国家利益，是维护国体的妥善处理之法。
接下来要说一个更吊诡的事实。上述几百处陵墓，其实是在明治维新后才获得官方认证的，这不过是一百五十年前的事。更有趣的是，在王家制度里，除了照例拜祭供奉王祖天照大神的伊势神宫外，天王家并不存在祭祀先王的习惯。即使是传说中的初代天王神武天王陵寝（即现时的橿原神宫），也是在幕末时期，才获得确认并得到朝廷和幕府下令修葺，史称“文久修陵”（一八六二年）。在这之前，历代朝廷可以说根本不关心也不在乎神武天王陵寝。
橿原神宫：幕末时代，幕府与朝廷为了振奋人心，高举“天王神圣，以抗外敌”的旗帜，在现在的橿原市找到一个山丘，做为第一代神武天王的王陵，即现在的橿原神宫，这里在明治时代至二战前，一直被视为圣地。（图片来源：时报出版）
“文久修陵”的背景与当时欧美国家强烈要求日本开国，引发国家有识之士不安有关。当时的发起人宇都宫藩主兼幕臣户田忠恕，希望藉修复神武天王陵来团结国家人心，集结力量，一致对外，获得幕府与当时在位的孝明天王认可。话虽如此，不论是发起人户田忠恕，还是幕府与朝廷，均没有确实证据证明现在的橿原神宫就是神武天王陵，因为历来没有拜祭神武天王的定例。坦白说，“文久修陵”只是基于国家危机，以及当时盛行的尊王攘夷思想，突然发起的政治行动。
文久修陵之意义
即便如此，自“文久修陵”起，由政府主导的各天王陵修葺工程，陆续展开，从较著名、象征国家光荣又有文献可依（但不代表可信）的陵墓开始（如天武天王陵、神功王后陵和持统天王陵等），扩展到古坟时代的大王古坟。幕末至明治时代的修陵活动其实是展现“尊王攘夷”的一个行动，而且持续了数十年。
此外，除了修陵，国家祭祀仪式也随之展开。一八七○年，“圣忌御祭典”、“御追祭定则”等法规先后完成，经过三十年反复检讨修改后，明治政府终于在一九○八年九月制定了上述的《王室祭祀令》，规定每年必须举行的国家祭祀日子，也直接影响到国民生活。同时，这些被认证的“王陵”，一律被神化为“圣迹”，获得格外保护和尊崇，成为当时“政祭一致”的具体体现。
天王以国家之主、王祖子孙的身分拜祭诸先帝，使大多数在国民心中不足一提的历代天王获得大跃进式的重视，配合以《古事记》和《日本书纪》为基础的国史教育，这些王陵成为了日本国民学习国史时的“实物教材”和信仰象征。这些突然升价十倍的王陵，自明治时代以后，在强化国民意识形态上，有着重大的教育意义。
但进入二十一世纪，王陵再次远离百姓的生活和视线，成为一座座只可远观，但不知其详的山丘。
（本文删节自：胡炜权《解开天皇秘密的70个问题第一部+第二部套书》，时报出版，2019）
责任编辑:云淡风轻 来源:时报出版
短网址: 版权所有，任何形式转载需本站授权许可。 严禁建立镜像网站.
【诚征荣誉会员】溪流能够汇成大海，小善可以成就大爱。我们向全球华人诚意征集万名荣誉会员：每位荣誉会员每年只需支付一份订阅费用，成为《看中国》网站的荣誉会员，就可以助力我们突破审查与封锁，向至少10000位中国大陆同胞奉上独立真实的关键资讯，在危难时刻向他们发出预警，救他们于大瘟疫与其它社会危难之中。
