庄子：看不惯是境界太低，痛苦太多是智慧不够。
有一位哲学家说，不论我们思考的是什么，本质上都是对生死的思考。这话说得对你心思吗？你可能不大认同。今天，除了柴米油盐、积极防疫、投资理财、婚恋家庭、子女教育、老年福利⋯⋯我们思考的不就是这些吗？哪有那么深刻呀？都是些生活中的寻常事。
作为庸庸俗众，我们在生与死之间平凡度日、苦苦挣扎，生老病死、爱恨别离⋯⋯我们身在庐山，却不识此山。因为不识，所以一旦发生预料之外的事，我们便心生恐惧于不安。而平日里我们不愿去认真思考关于生死，早上一睁眼就是一大堆事呢，哪有闲心想那么多！
然而，苏格拉底表达得更直接：哲学就是对死亡的练习。
那些得道之人，更是从梦幻颠倒中觉醒，认识了自己，参透了人生，他们活得心无挂碍，亦无恐怖。
中国先哲庄子，叹道：“吾生也有涯，而知也无涯。”然而他在有限的生命旅程中，悟透了生命与世界。
他和他的门徒，編著出一部汪洋恣肆的《庄子》。书中用若干个故事告诉世人，生与死，原来是这么回事。
《庄子·齐物论》：生亦是死 死亦是生
有一个叫丽姬的女人，生得很美，是小地方封疆官员的的女儿。晋国征伐这个地方，俘获了丽姬。为此，她痛哭流涕，以为再也没机会与亲人相见。
可当她进入晋国王宫，成为宠妃，与皇帝同床而眠，享用着锦衣玉食，过得非常安逸。想想当初离家时还哭得一塌糊涂，觉得自己无知又愚蠢。
故事讲完，庄子说了一句，相当于提醒世人转变认知的角度：“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”
他是说：那些去世的人，会不会后悔当初面对死亡时的恐惧呢？言外之意，没死过怎知道死后会怎样？人为什么怕死？也许真的死了会后悔对死的恐怖呢。
从前是有这么个笑话，说有一个人得了不治之症，知道自己时日无多，他郁闷地问一位好朋友：你说那个世界，到底会是怎样呢？
朋友回应：应该是不错的吧，要不然，那些死去的人为何不回来呢。
年幼时，无法理解这种回答，如今回想起来，才明白这是成人之间意味深长的安慰。
“那个世界”究竟怎样，谁都没法预先知道。只不过智慧的庄子堪破了生死，他想提醒世人，死亡这件事，或许并没有想像的那么恐怖。因为，天下所有的生命，都是方生方死，方死方生。
庄子的故事，深刻的大实话。
受过老庄思想影响的古人，举重若轻地“游戏”人生，写下洒脱飘逸的诗篇。
苏轼的《临江仙·送钱穆父》曰：
“一别都门三改火，天涯踏尽红尘。依然一笑作春温。无波真古井，有节是秋筠。
惆怅孤帆连夜发，送行淡月微云。尊前不用翠眉颦。人生如逆旅，我亦是行人。”
苏东坡这句“人生如逆旅，我亦是行人。”用文学的方式道出了生命的真相。
在苏仙看来，来世间一趟，就像住旅馆，他和所有旅行者一样，来来往往，一直走在路上。既然走在路上，早晚是要回去的。既然是回去，回到出发的地方，也很理由应当，也很顺理成章。这种豁达境界，蕴藏着深厚的道家思想。
除了苏仙东坡居士，诗仙李白在一次春夜宴饮后也感慨：“天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客。”
用道家的目光看待生命，生也就是死，死也就是生，从生到死是一个过程而已。人生如寄，死是归去。生死一如，不生不灭。
作为芸芸众生里的一员，只有勇于正视死亡，才能拥抱生命，不负人间四季。
《庄子·大宗师》：莫逆之交 论破生死
物以类聚，人以群分，这是亘古不变的社交定律。在这个故事中，子祀、子舆、子犁、子来四人是同学，也是志同道合的好友，经常聚在一起喝茶，聊天。
他们最感兴趣的话题不是创业，也并非红颜，而是人生的真谛。不过，他们从来不会老生常谈，而是发挥异想天开的想像，对生命具有超凡脱俗的理解。
有一天，四人又坐到了一起，聊的还是老话题，还定下一条规矩，谁若是想加入这个道友小分队，必须有个条件。
啥条件？“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”
谁要是能够，把空当做脑袋，把生当做背脊，把死当做臀部，他们才愿意跟此人做朋友。也就是说，只有看破生死、不惧死亡的人，才有资格坐下来，跟他们畅谈人生。
四个人你看看我，我看看你，最后“相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”
生命如河，流淌不息。生与死这两种存在于生命本源的现象，看起来天壤之别，互不融合，实际上本有的生命无所谓生，也无所谓死。
领悟了这一点，才可能了生脱死，笑对人生。
桃花源的境界令人心生向往。（图片来源：Adobe Stock）
庄子的这段话，让人想起日本艺人树木希林——也就是饰演《小偷家族》里那位孤独的老奶奶。她在晚年时，写出一本名为《一切随缘》的自传，分享了从精彩人生中获得的种种感悟。
萤幕上，她从年轻到老去，演绎过姿态万千的角色。她拥有一段离经叛道的爱情，大半生走来，与丈夫若即若离，最终通过婚姻接纳了自我。
人到暮年，这位老奶奶已然明白，走在人生路上，不管恋爱还是工作，如果能认真受伤、认真服输，所经历的一切都将使生命获得完善。
在她看来，生与死没有什么界限，所谓活着，是穿过各种地方，体验各种事情。等到死亡到来的那天，意味着蜕掉“树木希林”这层皮而已。
“我只不过是想不慌不忙地淡然而生，坦然而死，仅此而已。”
世事纷扰，既然一切终将到来、发生、过去，何不坦然面对、淡然接受、泰然处之？
《庄子．至乐》：庄子丧妻 鼓盆而歌
有一天，庄子的妻子去世了，朋友惠子去吊唁。却看到庄子盘腿坐着，还“鼓盆而歌”。
换谁面对这情形都没法理解，惠子也一样。他问道：你妻子陪伴了你一辈子，还为你生儿养女，现在去世了，不哭也就罢了，你还敲缶唱歌，太过份了吧！
而庄子解释说，妻子刚离世时，他当然感到伤心难过，这是人之常情。但后来藉着妻子逝世思考生命的起源，他意识到：她原本没有生命，没有形体，没有元气。是在自然的运动变化中产生了元气，继而产生了形体，继而有了生命。现在去世了，是回到生命的本源，就跟四时更替一个道理。
想明白了这些，他觉得没理由痛哭流涕。
庄周晓梦（图片来源：公用领域 维基百科）
活在纵浪大化中，只得顺应自然规律。如果发自内心地接受这一规律，也就能够不悲亦不喜地面对无常的人生。
得道之人，有时做出常人无法理解的举动，实际上是他们参透生死所做出的反应，无悲无喜，生死自然。
弘一法师 咏梦悼母
在母亲的葬礼上，弘一法师没有像传统孝子那样双膝跪地、念诵经文，一副声泪俱下的模样。相反，他没有哭泣，甚至脸上没有悲伤的表情，却是一边抚琴一边唱歌。
他在葬礼上唱的，正是为悼念母亲而创作的《梦》。“月落乌啼，梦影依稀，往事知不知？汩半生哀乐之长逝兮，感亲之恩其永垂......”
人生如梦，梦如人生，开悟的弘一法师已然不在意旁人的目光与评价，身为凡胎肉体的他，选择将心中深情借由乐曲得以抒泄。
修行之途 觉悟得道
生命如流水，无法斩断，时间这一概念只是假借。今天和明天连而贯之，今年和明年连而贯之，今生和来生为何不会连而贯之地运行下去呢？
哪怕来生变成飞鸟、变成游鱼，变成一棵树，变成一朵云，始终是“变而有气，气变而有形，形变而有生”的一个过程。
这种变化，就像英国诗人雪莱的一句话，读来有几分慰藉：“我变化，但我不死。”
有人说，除了生死，其他都是擦伤。
可在庄子看来，死亡也不算什么伤，因为根本无所谓生与死。
顾城有一段文字写得很美，且颇有深意：“每个人来到这个世界之前，都作为云，飞鸟，河水，千百次生活过，都作为阳光生活过。当你有了眼睛，看到世界，闻到春天的气息，听，声音一闪，你就想起了以前的生命。”诗人已逝，思想永存，这段诗有没有让你感觉“一闪”？
你你我我，芸芸众生，不但有以前的生命，还有以后的生命。因为，生命周而复始，生生不息。
《西游记》里有言：“夫人生难得，中土难生，正法难遇，全此三者幸莫大”。能够生而为人，何其有幸。人生之路，也许是命运赐予我们的修行之途？如果哪一天，发现自己不畏生，不惧死，不论置身何种处境，都能随遇而安，心无恐怖，那么恭喜你，已然觉悟得道。
人生漫漫路，且行且珍惜。
